מציאות קיומיות באופטיקה בודהיסטית

2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 15:45

אפיגרף - אקזיסטנציאליזם אמיתי מיוצר רק באזור הקיומי בצרפת, כל השאר הוא חרדה נוצצת. (ברנרד-אנרי מונטיין מונטסקייה, מאמר השיח הלוחם במאמר הראשון ו- @apsullivan)

מר יאלום זיהה פעם 4 מציאות קיומיות המגדירות את החוויה האנושית האולטימטיבית. אולטימטיבי - כי בבהירות הגדולה ביותר הם מצביעים על יסודות היסוד של הקיום האמיתי. למען האמת, מתנות אלה קיימות אצל כל מי שמחשיב את עצמו ליצורים חיים, אולם הם כלל לא מבטיחים את ביטויו לכל אדם. בהתייחסות לאותנטיות, ובכך ליצור גבולות שבתוכם רק הנושא יכול להופיע, הם מתחילים להפעיל את השפעתם רק כאשר למודעות יש יכולת להתקרב לגבולות אלה; בכל המקרים האחרים, אתה יכול לבלות כל חייך אי שם במרכז קיומך, מבלי להכיר את עצמך בחוויות קיצוניות, כאשר נראה כי הקואורדינטות הרגילות מתחילות להתעוות, והתמיכה הרגילה נכשלת. המציאות הקיומית היא עמודי התווך והגבולות האחרונים של הפרספקטיבה ההומניסטית, אליהם תוכל לפנות בכל פעם, ולחוש ספקות באמינות עולמך האישי.

מר יאלום עשה עבודה מצוינת בחקר הממד הקיומי, אולם עדיין יש הרבה שאלות בנושא זה. למשל, עד כמה מאפייני הקיום המיוחדים על ידו הם באמת אולטימטיביים, או שאפשר להסיק אותם גם מאיזה בסיס בסיסי יותר? והנה - תדאם - נקודת המבט של המדע הבודהיסטי של המוח באה לעזרתנו. אני יכול להציע זאת - כמובן, רק ביניים - את התשובה לשאלה המעניינת ביותר הזו. ניתן לצמצם את כל הנתונים הקיומיים לא יותר משניים, אם כי ארבעה הם מספר סמלי יותר. בכל פעם שהסובייקט מתקרב לגבולות קיומו האינדיבידואליים, הקיום האינדיבידואלי עצמו מתברר כנתון הבסיסי שממנו נגזרים כל האחרים.

נסה בתור התחלה לדמיין שאתה לא שם. לא במונחים של מוות פיזי, אלא כהעדר אותה תחושה של עצמי, לשם שמירה שכל מה שקורה לך בחיים קורה. החיים הביולוגיים כבסיס האולטימטיבי נשענים על אטום פחמן, אולי אי שם ביקום יש חיים המבוססים על אטום סיליקון וכו '; קשה מאוד לדמיין שבמקום אחר יש הוויה, אשר ביסודה אינו תחושתו של הפרט אני, אלא משהו אחר, אולי טרנספרסונלי ויחיד-אינדיבידואל. זה פשוט לא המקרה מניסיוננו. ולכן זהו הגבול הבסיסי ביותר, לאחר שהגעת אליו, כמו בתחריט המפורסם של פלמריון, אתה רואה כיצד השמיים נוגעים בכדור הארץ ושואלים, מהו אם כן השמיים?

בהקשר זה, אנו יכולים לומר משהו מאוד רומנטי, למשל, המוות הוא למעשה הדבר העיקרי שקורה בחיים או משהו כזה. פסיכואנליטיקאים ואחרים כבר דיברו על זה. חשוב שהמוות - אחד הקיומיים שניתנו על פי יאלום - יהפוך, בקריאה אחרת, לחיים כפרץ של ישות אינדיבידואלית, שמעבר לא ניתן ללכת בלי למות. בודהיסטים, לעומת זאת, טוענים להיפך - הם אומרים, כדי להתחיל לחיות, אין צורך לחכות למוות, אלא עוד על כך מאוחר יותר. אם כן, מה יהיה הרציונל השני בחשיבותו לתהליך סקרן זה?

כבר הזכרנו את היסוד הזה קודם לכן - הקיום האינדיבידואלי דורש אישור מתמיד, שימור והתפתחות. אם מסתכלים על אירועי הנפש כאילו מבחוץ, מסתבר שהתודעה כל הזמן בתנועה: אנו עושים מאמצים לעבור ממצב נפשי זה לאחר, מונע מאי נוחות וצמא; אנו מעורבים במגוון תהליכים רגשיים ופועלים כפי שההגיון הפנימי שלהם אומר לנו; במחסור, אנו מקווים להגיע למצב בו ניתן לחוות סיפוק אולטימטיבי, ואיננו מוצאים אותו.

אם אתה שואל את השאלה - מה מניע אותי עכשיו - אז בעומק כל פעילות אתה יכול למצוא חרדה הקשורה לעובדה שהכל איכשהו משתבש. ואיך בדיוק זה לא ברור. בנקודה זו, הנתון הקיומי, הנוגע למשמעות, או ליתר דיוק, לחוסר משמעות, מתאר היבט כה חשוב של ההוויה כמו האבדון לשאוף להתרחק למקום כלשהו מהמקום או המצב בו אתה נמצא כעת. אחרי הכל, אם אתה עוצר, כאילו, יחד עם זה, המשמעות נעלמת.

אז תנו לשתי המציאות הקיומיות הבסיסיות להיות מוגדרות כאינדיבידואליות וחוסר שלמות. כאן מתחיל הכיף. הסובייקט מוצא את תמיכתו האולטימטיבית, משקיע בתחושת עצמו והופך להיות בן ערובה של משמעויות שעולות בזה בטעות בעצמו. כל זה מעורר את מה שהבודהיסטים מכנים את המילה הכללית סבל, הנשענת במידה רבה, בתורו, על היצמדות והיקשרות לגרסה מסוימת של מציאות הניתנת לנו בתחושות. הרי כל מה שקורה בתוך הראש נראה לנו אמיתי, לא? אז, בנוסף לעובדה שלסבל יש אופי אונטולוגי, בודהיסטים גם טוענים שהם יודעים דרך מסוימת שבאמצעותה ניתן להתגבר על הסבל. כלומר, במילים אחרות, לחרוג מהנתונים המגדירים אותו.

כדי לעשות זאת, עליך לעשות דבר די פשוט, כלומר עבירה מעבר לאופק שלך. ובניסוח כה קיצוני, הדרך להיפטר מהסבל מתגלה כדבר הנורא ביותר שאדם חי אי פעם נתקל בו, שכן אי אפשר לדמיין בחוויה הנוכחית את קיומו, שיש לו כל סיבה אחרת מאשר אינדיבידואליות. ומשמעות. לכן, בשביל נקודה כזאת להכות בלב עצומות הנפש, יש צורך במין "קפיצת אמונה", שבתוכה תוכל להסתמך על העובדה שבמוקדם או במאוחר תיפגש עם בסיס ברור יותר, ולא תיעלם תהום הטירוף והריקבון הנפשי.

פסיכותרפיה די רגילה למרחב שנוצר סביב הדרישה למשמעות. אנו מאמנים את הלקוחות להיעזר בניסיונו של צופה המסוגל להבחין בשיטוטי נפש, במקום להיות מעורב בהם ללא תנאי. עם זאת, כל זה מתרחש במסגרת קוטב האינדיבידואליות, שהמחסום שלו נראה בלתי עביר. אבל פסיכותרפיה, כפרקטיקה חילונית, כמעט ולא ראויה לתבוע עליה יותר. מספיק שהיא משתמשת באופן פעיל בעקרון העבירה - לומדת את עצמה על הגבול של מה שמגדיר אותי וביסוס אופקים חדשים, שבתוכו יהיה סיפור אחר לגמרי. מה שקורה, עם זאת, עדיין איתי.