נעלי בית כסמל לתקשורת פנימית

2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 15:45

סיפור עתיק.

הגרסה הראשונה של סינדרלה נמצאה בקרב המצרים הקדמונים. בסיפור הזה, זונה יפה רוחצת בנהר, נשר גונב את הנעל שלה ולוקח אותה לפרעה. פרעה מופתע מהגודל הקטן של הרגל ומחליט למצוא פילגש. הנערה נמצאת והיא הופכת לאשתו של הפרעה.

באותם ימים סימנה הזנות את החיבור בין אם האדמה (הרחם) לדשן (הזרע). יחסי מין במקדש היו יחסי מין של לא גבר או אישה אמיתיים, ואיסיס ואוסיריס (אדמה וזרע). אפילו פרק המיתוס, שבו אוסיריס נקרע לחתיכות קטנות רבות והפאלוס שלו מתגלה כנפרד, אינו רק סמל לפיצול הנפש במהלך הסבל; הקרבה למען חיים חדשים (חלק זה של המיתוס ירש ישירות את דמותו של ישוע המשיח); אלא גם הרס הדגן על מנת ליצור חיים חדשים (שגם ירשו את דמותו של המושיע).

מה שאנו מכנים כיום אהבה וונילית והפקרות סימלו את אינסוף החיים (שבירים מאוד וחסרי הגנה עבור העולם הקדום), הדורשים טקסים מתמידים כדי לשמור עליהם. גם לזה הייתה משמעות ישירה - יחסיהם של נשים עם זרים שהגיעו למקדש חידשו את דמם של ישובים סגורים.

והנה איזה יצור נשי כזה, המסמל את אמא אדמה והחיק, מוכן לקחת לעצמו חיים חדשים, רוחץ בנהר. משאירים את נעליהם הקטנטנות על החוף ללא השגחה.

הכפכף הוא סמל עתיק לנישואין. גניבת נעליים בחתונות שלנו היא בדיוק מה שהתחיל. חוויית העבר נגנבת, מוצגת, והאישה מתחילה שלב חדש.

נעליים קשורות באופן סמלי לחוויה ולעבודה המנטלית. ביטויים "הליכה על כאבים", "תחושה שלא בנעליים" - מדובר בהרגשת החוויה. "לנער את האבק מכפות הרגליים שלך" (מתי י ': 14) הוא גם משפט על החוויה שעשיתי מה שיכולתי.

המצרים טיפלו היטב בנעליים, אפילו מאחורי הפרעה, אפשר היה לסחוב את הסנדלים שלו בחגיגיות מאחור והוא זילק אותן רק כשהגיע למקום. על הנעליים נצבעו אויבים, שאמורים היו לרמוס ברגליים. ונעליים שחוקות נחשבו דבר שאינו טוב לבעלים שלו.

כלומר, כנראה, ניסיון חיים הוקרן על הנעליים. ועכשיו זה נשאר איתנו כרעיון שנעליים יכולות לספר לנו הרבה על אדם.

כל הטקסים והסמלים, הן בעולם העתיק והן בעידן המודרני, הם דרך לחבר בין החוויות הכאוטיות והמפחידות שלכם (למשל, פחד המוות בקרב המצרים והפחד מדה פרסונליזציה ואובדן זהות בקרב אנשים מודרניים) למעין רצף פעולות ומניפולציות גלויות וברורות.

למשל, ניתן לראות ב- IMHO קבורה של ילדים בעצי חרס שנמצאו בקרב המצרים - כסמלים לשובו של הילד לרחם ללידה חדשה - כניסיון לחבר בין הילדות, שאיבדה את סיכויי הבגרות בשל מוות, עם משהו מלא תקווה, שיסמל את התקווה שההריון נותן.

בסיפור מצרי, ילדה שוחה בגוף מים, המסמל את שחייה במקור החיים. המצרים האמינו כי החיים מקורם במים. לא מפתיע לציוויליזציה מדברית ומשקף את התהליך הפיזיולוגי של מציאת ילד במי שפיר.

גודל הנעל (אני זוכר את זו שגנב הנשר מהיופי הצף, שניתן במקדש לכל מי שרוצה, משרת את זרם החיים והפריון) - היה כנראה סימן לטוהר, ילדותיות, כמו היינו אומרים עכשיו. נעל קטנה - כסמל לרעננות של ניסיון חיים ומוכנות לצמיחה והתפתחות באיכות חדשה

הנשר כסמל נעדר במיתוסים מצריים, אך בקרב היוונים פירושו כוח רוחני, מלוכה ומזל טוב. בקרב הנוצרים הקדמונים, זה היה סמל להגנה אלוהית. והנץ בקרב המצרים היה סמל לנפש האדם.

מה יש לנו? איזושהי הולכה אלוהית (נץ או נשר) מחברת את החזה המעניק חיים באמצעות ניסיון מוכן לאיכות חדשה בכוחו ובסמכותו של מי שינכס את כל זה ויפרה אותו (תתחתן איתו).

יש לנו אחדות של עקרונות גבריים ונשיים באמצעות התערבות של כוחות רוחניים ונפשיים, ומזל שגם כאן כנראה משחק תפקיד. והנכונות שלנו לחוויה חדשה היא אות להתחיל בחיפוש אחר מפגש של שני החצאים האלה בתוכנו. הכל כמו בחיים.

סיפור מודרני על סינדרלה.

רבות נכתב על כך. אוסיף לגבי הנעל.

סנדקית הפיות (נשר או נץ במיתוס העתיק, או תמיכה אימהית גם אם האם שכבה בקבר זמן רב - בגרסאות ישנות יותר של סינדרלה, המוכרות לנו מילדות) עשתה תמורות הזויות רבות - סמרטוטים התהפכו ליופי, דלעת לכרכרה ומכרסמים לרכבים. אך אלה התגלו כעוזרים זמניים בלבד, מה שהקל על התקשורת בהתחלה. על מנת שהנעל תגיע למי שמעוניין בה, יש צורך בהתערבות של רצון או כוח כלשהו.

נעלי בית קריסטל הן מתנה מיוחדת. הם לא נעלמו כשהשעון צלצל. הם נשארו לנצח כי הם היו סמל לחוויה מנוסה וחסרת מנוחה ונשמה טהורה (קריסטל, כלומר אמיתית). באגדה האירופית זה קשור לסמלה של האם באמצעות הסנדקית, ובמצרית הייתה הילדה הכוהנת של מקדש הפוריות.

אך בכדי שהנעליים יבחינו בחלק זה של נפשנו, המסמלת את הפרעה והנסיך (זהו החלק הפעיל והמפרה, אליו אנו מובילים, עונים, פועלים ומחליטים) - חלק מנשמתנו. ואת החוויה הרגשית (אחת משתי הנעליים) יש להיכנע לרצון ההתנהגות ומזל טוב. כלומר הלא נודע, שאינו נשלט על ידי כוחות אנושיים ותשוקות. ואנושי יתר על המידה.

בשבילי, זהו סמל לתהליך בו אנו מכניסים חלק מנשמתנו לחומר ארצי כלשהו, וחלק ממנו נשאר לנו עדיין לא מוכר, מסתורי וכאילו אינו שייך לנו. אין צורך בהשקעה של כל הנשמה. זהו גם "קיסר - של קיסר", אך הדבר פוגע גם באפשרויותינו לחוויה חדשה (נפשית ורוחנית). איננו יכולים לסמוך על הצלחה אם לא נשקול אופציות אחרות, לפעמים פניות גורל בלתי צפויות לחלוטין. ותמורות פולחניות קסומות עוזרות רק בהתחלה. ואז הכל תלוי גם בהשגחה. ומתוך כוונת החלק הפעיל והפעיל שלנו לחפש חלקים חדשים בנשמתנו, הקשורים לאלמוני לחלוטין.

אוסיף גם. סיפור הגורוקראקס (נשמה מפוצלת) בהארי פוטר הוא לא רק אימת הדיסוציאציה, אלא גם המציאות. כבר הוכח כי היושרה הרוחנית שלנו היא מיתית. כל אדם בדרך כלל מנותק.

אך פעילות ללא נשמה וחלקיה משתוקקת, כמו חתן בכדור משעמם, שבו "מישהו" שואף להסיט את הפעילות שלנו מן האמת, ולבטל את תפקיד הנשמה שלנו בה. אולי בנותיה של האם החורגת המרושעת הן אותם חלקים בנפשנו המתחפשים לרגשות, אך למעשה אינם רוצים להרגיש דבר ולפגוע במפגש הפנימי שלנו עם עצמנו. חלקים שנפגעו נרקיסיסטית. הם מסורקים להפליא, לבושים באופנה ובנימוסים, אך תפקידם הרסני.

הנחמה היא שהסוכן הפנימי (פרעה או נסיך) רוצה להגיע לנפשנו ומבין זאת באמצעות סמלי הנישואין (כשאנחנו ניגשים למשרד הרישום או "מתחתנים בעבודה" על מנת למצוא את עצמנו), דרך סמלים של ניסיון (כאשר אנו מחפשים רגשית משהו, מה בדיוק עלינו לקבל - לרוב בעזרת אלכוהול, ספורט, אזוטריות, מדעי הפסיכולוגיה, עסקים). כלומר, אין קיפאון - משהו קורה בחיפוש הזה. מתווך בדמות נעל או נשר אמור לעזור!

הכפכף שלא נעלם עם מכות השעון הוא הוכחה שהנשמה נמצאת איפשהו וזה לא נראה לנו. חלק ממנה מוקדש לפעילות, והחלק השני הוא בכיס השמלה הרגילה שלנו (גם אם אנחנו האדם הכי אומלל ותלוי בעולם). אנו מסתירים אותה מפני חטיפה. האושר מגיע ממפגש אמיתי של שני אלה. אבל לא באופן ישיר, אלא באמצעות חוויה שכבר מוכנה לשינוי.זהו "READY" - זוהי כפכף הבדולח המוגדר בחיפוש אחר איזון.

ואנחנו משחקים את האגדה הזו בתוכנו שוב ושוב.