על טיפול בגשטלט במילים שלך

2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 15:45

במשך זמן רב אזרתי את כוחי לכתוב מאמר קצר ומובן על מהו טיפול בגשטאלט. ראשית, לעתים קרובות שואלים אותי מה אני עושה. שנית, אני רוצה לשתף אותו בעצמי. שלישית, הרי לאיש מקצוע, לדעתי, חשוב להיות מסוגל לספר על הפעולות שלו בפשטות, בבירור, ואם אפשר, בקצרה.

למעשה, קשה לי. כיצד אוכל להתאים את כל מה שחשוב ומעניין שאני מכיר בכמה עמודים? בכל פעם שהתחלתי לכתוב, נראה לי שחסר לי משהו, אני לא אומר משהו. משהו חשוב, חיוני, הכרחי להבנה.

אבל אני עדיין רוצה לספר לך. ועכשיו אנסה. שהסיפור יהיה מאוד סובייקטיבי ורחוק מלהיות שלם. עכשיו חשוב לי שזה יהיה שלי.

אני מקווה שאצליח, והסיפור יהיה מעניין, שימושי ואולי אפילו חשוב למישהו אחר חוץ ממני.

תַבְנִית. כמה מהמילה הזו…

אתחיל בעצם הרעיון של "גשטאלט".

המילה "גשטאלט" הגיעה אלינו מהשפה הגרמנית (gestalt). במילונים תמצאו כתרגום: צורה, צורה הוליסטית, מבנה, דימוי וכו '.

המובן ביותר מבחינתי הוא ההגדרה של גשטאלט כתמונה הוליסטית, שאינה ניתנת לצמצום לסכום חלקיה.

מדענים גילו שאדם תופס את המציאות עם מבנים אינטגרליים (גשטלטים). כלומר, בתהליך התפיסה, מרכיבים בודדים של המציאות משולבים לתמונה בעלת משמעות אחת והופכים לדמות אינטגרלית ברורה על רקע כמה אלמנטים אחרים שלא נכללו בדימוי זה.

דוגמה מאוד ברורה ופשוטה היא הטקסט הבא:

"על פי rzelulattas, ה- Ilsseovadny odongo של unvyertiseta, אין לנו בעיה, בטבחים יש bkuvs ב solva. Galvone, chotby preavya ו- pslloendya bkwuy blyi ב- msete. Osatlyne bkuvymgout seldovt ב plonm bsepordyak, הכל נקרע tkest chtaitseya בלי לשוטט. האגוטו של פיצ'ריוני הוא שאנחנו לא צודקים כל יום דרך אגב, אבל הכל הוא סולבו."

לכן, איננו קוראים אותיות בודדות, אלא במובן מסוים את סכום האותיות. בתהליך התפיסה, אנו משלבים מהר מאוד אותיות למילים בודדות שאנו מבינים.

כאשר אנו קוראים טקסט זה, סביר יותר להדגיש בו מילים מאשר רווחים. אנו יכולים לומר שמילות הטקסט הזה הופכות לדמות עבורנו, והמרווחים הם הרקע. הרקע הדרוש הוא שנראה בדיוק מילים כאלה, ולא כמה אחרות. אם תסיר את הרווחים, התפיסה של הטקסט תהיה קשה משמעותית.

הגשטאלט הוא צורה אינטגרלית, דימוי הרוכש תכונות שונות בתכלית מהמאפיינים של האלמנטים המרכיבים אותה. לכן, לא ניתן להבין את הגשטאלט, וללמוד אותו פשוט על ידי סיכום החלקים המרכיבים אותו:

1. הטקסט שנכתב למעלה כדוגמא אינו זהה לסכום הפשוט של האותיות, סימני הפיסוק, הרווחים וכו '.
2. מנגינה וסט הצלילים הפשוט שמרכיבים אותה אינם אותו דבר.
3. תפוח שנראה על דלפק החנות אינו שווה ל"עגול + אדום"
4. "הוצא להורג, אינך יכול לסלוח" או "אינך יכול לבצע, אינך יכול לפרגן". האלמנטים זהים. אבל הביטויים שונים זה מזה במהותם במשמעותם.

תפיסת האדם בכל רגע נתון מושפעת מגורמים רבים - פנימיים וחיצוניים. אנו יכולים להתייחס למאפיינים החיצוניים של הסביבה. אם נחזור לדוגמא עם הטקסט, חשוב באילו אותיות כתובות, באיזה סדר המילים מסודרות, באיזה סוג גופן הן כתובות … מה התאורה בחדר שלך עכשיו והרבה, הרבה יותר.

הגורמים הפנימיים כוללים: ניסיון העבר, מצב רגעי של הגוף (פסיכולוגי, פיזיולוגי), מאפיינים פסיכולוגיים אינדיבידואליים יציבים (תכונות אופי, מוזרויות של תפיסת עולם, אמונות, השקפות עולם, ייחודיות של מערכת העצבים וכו ').ההשפעה של גורמים פנימיים על תפיסת האדם מודגמת באופן בולט על ידי ביטויים פופולריים כאלה: "מי שכואב, הוא מדבר על זה", "כולם מבינים עד כדי מידת השחיתות שלו", "מי רוצה לראות את מה שהוא רואה" "תסתכל על העולם דרך משקפיים ורודים" וכן הלאה.

גורמים חיצוניים ופנימיים, הפועלים יחד, משפיעים הדדית על האופן שבו אדם תופס אובייקט זה או אחר, תופעה, מצב כזה או אחר.

פסיכולוגיית גשטאלט וטיפול בגשטאלט

לעתים קרובות אני נתקל בעובדה שתלמידים מתחילים ופשוט מתעניינים מבלבלים, משלבים את המושגים של פסיכולוגיה של גשטלט וטיפול בגשטאלט.

זה לא אותו דבר.

פסיכולוגיה של גשטאלט הוא בית ספר מדעי לפסיכולוגיה, ממוצא גרמני, שקם בקשר למחקר התפיסה והתגליות בתחום זה. בין מייסדיה נמנים הפסיכולוגים הגרמנים מקס ורטהיימר, קורט קופקה וולפגנג קוהלר.

מוקד הפסיכולוגיה של הגשטאלט הוא המאפיין האופייני לנפש לארגן את החוויה למכלול מובן (לגשטלטים). פסיכולוגים של גשטלט חקרו את חוקי מבנה הגשטאלט, את תהליכי היווצרות והרס הגשטלטים, את הגורמים והדפוסים של תהליכים אלה.

טיפול בגשטאלט - זהו אחד התחומים המודרניים ועכשיו די נפוצים של פסיכותרפיה בעולם. כלומר, מדובר בגישה מוכוונת תרגול בפסיכולוגיה ובשיטה המתקבלת של מתן סיוע פסיכולוגי (פסיכותרפויטי).

המייסד המפורסם ביותר של טיפול הגשטאלט הוא פרידריך פרלס. הוא הוא שגיבש את רעיונות המפתח הראשונים, שאותם פיתח יחד עם עמיתים (לורה פרלס, פול גודמן ואחרים). טיפול הגשטאלט מתפתח כעת.

טיפול הגשטאלט קשור כמובן לפסיכולוגיה של הגשטאלט. אבל זה לא צאצא ישיר שלה. תגליות ורעיונות של פסיכולוגים של גשטלט היו אחד היסודות לטיפול בגשטאלט. סיבות אחרות כוללות את הפנומנולוגיה (כיוון הפילוסופיה של המאה ה -20), רעיונות הפילוסופיה המזרחית, הפסיכואנליזה.

טיפול הגשטאלט לא זכה מיד לשמו. אומרים שהחלופות היו טיפול בריכוז וטיפול ניסיוני (מניסיון, מהרגשה). ושמות אלה לא פחות, לדעתי, משקפים את מהות הגישה.

אישית, אני גם אוהב את ההגדרה של טיפול בגשטאלט כהאטת טיפול.

מהי טיפול בגשטאלט (גישת גשטאלט לפסיכותרפיה)?

טיפול בגשטאלט, כמו כל גישה ושיטה עצמאית, מבוסס על רעיונות מסוימים על טבע האדם, על מבנה הנפש האנושית, על הופעת בעיות פסיכולוגיות ודרכים לפתרון בעיות אלה.

באופן כללי, כשאני מספר לאנשים משהו על פסיכולוגיה, יש לי ספקות אם להשתמש במילה "בעיה". הוא שחוק. יש לו הרבה פרשנויות יומיומיות שונות. לעתים קרובות זה גורם לדחייה מסוימת אצל אדם מודרני, כי זה לא מאוד נעים לדבר או לחשוב על עצמך כמי שיש לו בעיות. מצד שני, המילה די פשוטה, קצרה ונוחה. חשבתי שאעזוב אותו. אני רק אגיד לך קודם כל למה אני מתכוון במילה הזו.

יש הגדרה נפלאה, לדעתי,. בעיה היא מצב, שאלה, עמדה, או אפילו אובייקט שיוצר קושי, אפילו מעט מניע לפעולה וקשור או עם חסר או עם עודף של משהו לתודעה האנושית.

מכיוון שהקושי, כמו גם העודף ו / או חוסר במשהו לתודעה, נקבע בעיקר על ידי האדם עצמו, הרי שתחליט עליך אם יש לך בעיה פסיכולוגית כלשהי. בכל מקרה, מכיוון שאתה מבוגר. ועד שאתה עצמך מתחיל להוות בעיה לאנשים אחרים.

אם אנחנו מדברים על הניסיון האישי והדעה שלי, אז תמיד יש לאדם בעיות - שונות מאוד.וכמעט כולם קשורים איכשהו לפסיכולוגיה של אדם מסוים. וניתן לפתור אותם בדרכים שונות: חלקם באופן עצמאי, חלקם בעזרת אנשים מסביב (קרובי משפחה, חברים, מכרים, עמיתים … מומחים שכירים בפרופילים שונים). זוהי גם שאלה סובייקטיבית וכל אחד בסופו של דבר בוחר בעצמו.

אחזור לתיאור הגישה.

בגישת הגשטלט, אדם נחשב לאורגניזם שניחן, כמו כל שאר האורגניזמים החיים, בעל יכולת וויסות עצמי. רגשות ותחושות הם אחד היסודות הטבעיים החשובים ביותר לוויסות עצמי. הם מסמנים את הצרכים שלנו. וכל חייו של אדם הם תהליך של מענה לצרכים שונים. כמה צרכים הם חיוניים. כלומר, ללא סיפוקם, הגוף פשוט לא יכול להתקיים. אחרים הם "משניים" - כלומר, שביעות רצונם חשובה לבריאות גופנית ופסיכולוגית. אם הצרכים האלה לא מתקיימים, אז באופן כללי אפשר לחיות, אבל עם פחות הנאה ועם יותר בעיות.

אגב, הצורך הוא אחד מגורמי התפיסה העיקריים יוצרי החושים (יוצרי המערכת). זה תלוי איזה צורך דומיננטי באדם ברגע נתון, כיצד בדיוק יסובבו אלמנטים שונים של הסביבה על ידי אדם ואיזה דימוי של המצב יהיה לו, איזו משמעות הוא ייתן לסיטואציה. לדוגמה, אם אדם רעב מאוד, אז אובייקטים, אובייקטים של הסביבה שאין להם שום קשר לאוכל יישארו ברקע, וכל המודעות שלו תהיה תפוסה על ידי מחשבות על מזון, ותשומת הלב שלו תימשך על ידי אלה חפצים הקשורים ישירות או עקיף למזון. יתר על כן, הוא עשוי אפילו להתחיל "לזהות" מזון במקום שהוא אינו קיים (עיוות תפיסה). אם לאדם יש כאב ראש, הוא רוצה שקט ושלווה, אז משחק וילדים רועשים מחוץ לחלון יכולים לעצבן אותו מאוד. הוא יכול לתפוס את המצב כבלתי נעים במיוחד, וילדים כאי הבנה מטרידה של הטבע. במצב רוח אחר, כשצרכים אחרים רלוונטיים, הוא יכול להיות שמח מההמולה שמחוץ לחלון, לצפות ברגש כיצד הילדים משתוללים ולומדים את העולם.

אז, רגשות ורגשות עוזרים לאדם לנווט את צרכיו שלו, בסביבה ולספק את צרכיו, תוך אינטראקציה עם העולם בצורה כזו או אחרת.

כך קורה שבזמן הסוציאליזציה (חינוך והכשרה, החל מלידה), אדם לומד להתערב בתהליך הטבעי של וויסות עצמי. כלומר, בניסיון לפתור את הקונפליקט בין ה"רצון "שלו לבין התגובה הציבורית כלפיהם, אדם (שאינו יכול להתקיים מחוץ לחברה) מסגיר את עצמו לעתים קרובות, כביכול, כדי להיות עם אנשים אחרים. בילדות זה מאוד מוצדק מבחינת הישרדות, במיוחד ביולוגית (לא רק פסיכולוגית). אחרי הכל, ילד תלוי באחרים, במיוחד במבוגרים. וללא אהבה וקבלה של מבוגרים, סיכויי ההישרדות מבחינתו פחותים משמעותית. לכן, לשנות את עצמך על מנת שאמא או אבא יאהבו, לא יכעסו, ימשיכו להאכיל, לשתות ולתת את החום שלהם (או לפחות לבלות עם הילד) היא דרך מובנת מאוד.

אבל. כשהוא מסגיר את עצמו בילדות, מיום ליום, הילד מתרחק יותר ויותר מהיכולת שנתן לו הטבע לנווט בסביבה בעזרת הרגישות שלו. ובהדרגה, מתוך האדם האינטגרלי, אך עדיין לא אינטליגנטי, שאינו יודע כיצד לחיות בחברה, גדל אדם חכם, סביר, שיודע כיצד לחיות בחברה, אך יחד עם זאת אדם מפוצל. פיצול לתבונה ורגשות, ל"חובה "ו"רצון" וכו '. במילים אחרות, במקום להגביר את הרציונאליות והמודעות לוויסות עצמי טבעי, לעתים קרובות אדם לומד להחליף ויסות עצמי טבעי ברציונאליות ותודעה.

הנה סיפור כזה. בקצרה.

איך זה קורה?

בכמה דרכים:

1. אדם לומד לא לשים לב לצרכיו.כי זה יכול להיות מסוכן. וזה כואב. זה מסוכן וכואב לרצות משהו אם אחרים לא אוהבים את זה או אם אין סיכוי שאפשר להשיג את "משהו" זה. אז עדיף לא לרצות בכלל.

זה קורה גם שלימדו את הילד לא להאמין לעצמו תרתי משמע. כאשר מבוגר מגדל ילד, משתמש באופן קבוע בדומה להודעות הבאות: "אתה לא רוצה את זה, אתה רוצה את זה" (למשל, אתה לא רוצה לצאת יותר, אתה רוצה לחזור הביתה), "אתה לא רוצה לכעוס על אמא שלך, נכון? "" אתה רוצה דייסת סולת!"

בהדרגה, אטרופיות של רגישות עצמית (במידה זו או אחרת). ובמספר תחומי חייו, אדם כמעט אינו מבחין היכן נמצאים רצונותיו, ואיפה לא שלו. או שהוא לא יכול לענות על השאלה "מה אני רוצה?" בכלל. יתר על כן, אני לא מתכוון לשאלה על החיים, באופן כללי, אלא לשאלה "מה אני רוצה כאן ועכשיו, כרגע, במצב הזה?"

2. אדם לומד בדרכים שונות להימנע מהתנגשות עם צרכיו שלו. כאן אני מתכוון שהוא מכיר היטב את הצרכים, אך בכל דרך אפשרית מונע מעצמו לספק אותם. בלי לשים לב לזה, לפעמים. לדוגמה:

- מפחיד את עצמו בפנטזיות קטסטרופליות. לפעמים הפנטזיות האלה מבוססות על חוויות עבר אישיות, לפעמים על של מישהו אחר. לפעמים - על קצת ידע ורעיונות.

- נמנע מלספק צורך זה או אחר, כי למשל לעשות זאת פירושו איכשהו להפר את הרעיון של עצמך, של כמה אידיאלים וכו '. הוא יכול להפריע לעצמו באיסורים מופשטים ואפילו ספציפיים מאוד, כגון "זה אסור", "כל כך מכוער", "אנשים הגונים לא מתנהגים כך" וכו '.

- במקום אינטראקציה עם העולם, הוא מתקיים עם עצמו. למשל, במקום לדבר עם אדם, הוא מנהל איתו דיאלוגים פנימיים (למעשה, הוא מדבר עם עצמו). או שבמקום להביע את זעמו על מישהו, הוא כועס על עצמו, מעניש את עצמו. וכו.

3. אדם לומד לא להבחין ברגשותיו או לדכא ולשלוט בהן. והם אינם מתאימים לדיכוי ולבקרה גסה. ולכן הם זוחלים החוצה (או אפילו "יורים") ברגעים הכי לא נוחים ומזכירים את עצמם. לפעמים רק על ידי הבאת כאב, לפעמים מובילה לכך שהאדם נמצא במצב לא נוח, מביך או פשוט לא נעים. מי שעדיין מצליח לדכא רגשות טוב מאוד מקבל פסיכוסומטיות או, כאופציה, התמכרות כימית כפרס עצוב. הבונוסים הפסיכוסומטיים הנפוצים ביותר הם תגובות אלרגיות, כאבי ראש ובעיות במערכת העיכול.

אתה יכול לשאול אותי, "מה עם עכשיו - תשכח מכל הנורמות, עקרונות המוסר, אל תדאג לאחרים ותעשה רק מה שאתה רוצה?" אני אגיד לא. קיצוניות לא מתאימות כאן. אחרי הכל, אם אדם צריך אחרים (כמו שהוא עושה להם), אז אף אחד מהקיצוניות לא מתאים לנו.

מהות הבעיה והאירוניה של "הגורל" היא שאדם לרוב מבלבל בחייו מה באמת בלתי אפשרי או לא כדאי לעשות, ומה אפשרי ולפעמים אפילו שווה לעשות. אדם מתרגל לחיות בהתאם לאותם סטריאוטיפים של תפיסה, חשיבה והתנהגות המתפתחים במהלך התבגרותו. הוא מתרגל ומפסיק להיות מודע לסטריאוטיפים האלה, לשים לב. הוא חי בבגרותו בערך באותו אופן בו חי וגיב בילדותו, כשהיה צעיר ומכור. ולפעמים הוא אפילו לא יודע שאפשר לעשות את זה אחרת. יתר על כך. כלפי חוץ, ייתכן שהוא כבר אדם מצליח עצמאי לחלוטין. ונראה שהוא התבגר. ומבפנים הוא עדיין אותו ילד או ילדה קטנה. ומאחורי מסכת הבגרות, הוא מסתיר הרבה בלבול, טינה, כעס, אשמה, בושה, פחד … אגב, לא פחות - רוך, שמחה, אהדה וכו '. ולפעמים הסובבים אותו אפילו לא יודעים מה מסתתר מאחורי חיוכו או שוויון נפש חיצוני.

לסיכום, ניתן לומר שמנקודת המבט של גישת הגשטאלט, בעיות פסיכולוגיות, ובמידה מסוימות, סומטיות של אדם קשורות במידה רבה:

- עם האופן שבו אדם למד לתפוס את עצמו ואת העולם סביבו, - עם כמה אדם קשוב למה שקורה איתו וסביבו (עד כמה הוא מבחין בניואנסים של מה שקורה), - באיזו חשיבות הוא מייחס למה שקורה, לאיזה משמעות הוא נותן, - ועם האופן שבו, בקשר עם כל האמור לעיל, הוא מארגן את החוויה שלו (חייו, האינטראקציה שלו עם העולם סביבו).

כל זה הופך לנושא מחקר משותף של הלקוח והמטפל בגשטלט, כאשר הלקוח פונה למטפל עם בעיה מסוימת (במאמר זה משתמשים במושגים "פסיכולוג", "מטפל" ו"מטפל בגשטאלט "באופן נרדף.).

המטפל בגשטאלט מזמין את הלקוח לא לחפש את הגורמים לבעיות קיימות, ופונה אל העבר. אנשים לעיתים קרובות שואפים לכך, מתוך אמונה שאם יגלו את הסיבה, הבעיה שלהם תיפתר ותהיה להם קלה יותר. מטפל הגשטאלט מזמין את הלקוח ללמוד בעיון את החוויה הממשית שלו, כלומר מה ואיך קורה בהווה. המטפל בגשטאלט מזמין את הלקוח להיות מעורב יותר בחייו שלו "כאן ועכשיו" - ללמוד טוב יותר, להבחין ביתר דיוק ברגשותיו, מחשבותיו ופעולותיו כרגע. בהצעת זאת, הוא מסתמך על הרעיון שפתרון לבעיה סביר יותר אם אנו מחפשים תשובה לא לשאלה "מדוע זה קרה?", אך מצא את התשובה לשאלה "איך זה קורה עכשיו ?"

לדוגמה, אם אתה מגלה שהבעיה שלך קשורה למשהו שקרה לך כילד, אין צורך כלל שזה יעזור לך מאוד בפתרון. זה עשוי אפילו להפר במעט את האמונה שלך באפשרות לפתור את הבעיה. ולו רק בגלל שהילדות שלך הייתה בעבר. ואת העבר אי אפשר להחזיר או לשנות. ואז נשאלת השאלה כיצד כעת, בהווה, אתה ממשיך לתפוס את עצמך ואת העולם סביבך, אתה ממשיך לארגן את האינטראקציה שלך עם העולם, שהבעיה ממשיכה להתקיים ואינה נפתרת (או אפילו מחמירה). כל יום).

אגב, בעיות רבות קשורות איכשהו בילדותנו. עם מה שלא למדנו, מה שלמדנו, מה באמת היה חסר לנו או מה יותר מדי. אז, באופן כללי, אתה לא יכול לחפור את הסיבות.

בטיפול בגשטאלט המודעות היא האמצעי והמטרה הראשוניים. זוהי נוכחות כלולה בכאן ועכשיו. זוהי חוויה חושית של המציאות והבנתה. להיות מודע הוא לשים לב באופן מלא ומדויק ככל האפשר למה ואיך אתה רואה, שומע, מרגיש, חושב ועושה כרגע. עד כמה אתה קשוב לחוויה שלך כרגע תלוי בסוג הגשטאלט שיש לך (איך אתה תופס את המצב, איך אתה מבין אותו, איזה ערך אתה מייחס לו, איזו בחירה אתה עושה בו).

כך, בטיפול בגשטלט, מוצע ללקוח:

- לפתח את היכולת שלך להיות מודע, ללמוד את הדרך שלך לתפוס את עצמך ואת העולם סביבך, - ללמוד כיצד דרך תפיסה זו אינה משפיעה על רווחתו והתנהגותו שלו- באופן כללי, על ויסות עצמי, - לשחזר את תהליכי הוויסות העצמי.

הלקוח עושה זאת יחד עם המטפל בתהליך הדיבור על הבעיות שמעסיקות אותו, וכוחות עצמו (הכנת שיעורי בית ופשוט העברת החוויה ממפגשי הטיפול לחיי היומיום שלו).

בהדרגה, בדרך זו הלקוח לומד לגלות את תרומתו שלו כיצד נראים חייו כעת, מה מצב בריאותו, מה הוא מרגיש, מה הבעיות שלו כרגע.

כאשר הלקוח מגלה ומכיר כיצד הוא משתתף בכך שנוצרת בעיה או שהבעיה עדיין קיימת, שני תרחישים אפשריים:

1. הטיפול יסתיים. הלקוח כבר לא צריך את המטפל, כי הפתרון יגיע באופן טבעי. כלומר, לאחר שלמד את המצב בפירוט (על ידי פיצוי על חוסר הנתונים או להיפך, היפטרות מהעודף), הלקוח עצמו יגלה מה הוא צריך ומה הוא רוצה לעשות, ואז הוא יעשה את זה בכוחות עצמו.
2. הטיפול יימשך. הלקוח יכול לגלות, להבין ולקבל כיצד הוא מעורב בסיטואציה בעייתית. הוא יכול למצוא פתרון לבעיה. אבל אולי חסרות לו הכישורים להפוך את החלטתו למציאות.לאחר מכן הלקוח ממשיך לעבוד עם המטפל על מנת לרכוש את הכישורים הדרושים לו כדי לפתור את הבעיה, לשנות את המצב. אם, כמובן, כישורים אלה הם פסיכולוגיים.

ישנם גם מצבים בהם הבעיה היא שאדם אינו יכול למצוא או ליישם פתרון מסוים. כך קורה שאי אפשר לשנות את המצב. אני מתכוון למצב שבו אדם מתמודד עם איזו מציאות בלתי נמנעת (אובייקטיבית וסובייקטיבית כאחד). מציאות שאי אפשר לשנות במשך זמן מה או לעולם לא.

אני מדבר על אובדן, מחלות קשות, פציעות, שינויים אובייקטיביים בתנאי החיים שאינם תלויים באדם עצמו. כאן אנו מדברים לא רק על המציאות האובייקטיבית הבלתי נמנעת - "זה קרה ואי אפשר למחוק או לשנות". אבל גם לגבי השינויים במציאות הסובייקטיבית הקשורים להתרחשות - "זה קרה איתי", "אני עכשיו זה", "אני האדם שאיתו זה קרה, קורה".

במצבים כאלה, מהות הבעיה עשויה להיות שאדם אינו יכול לקבל, להכיר במציאות כפי שהיא. הוא ממשיך להיות מלא תקווה, ומחפש פתרון שהוא בלתי אפשרי עקרונית. הוא מתעלם מהמציאות או מחלק כלשהו מהמציאות. וכך, לעיתים, הוא פוגע בעצמו - או על ידי הארכת כאביו, או מותש עד תשישות והרס חייו עוד יותר.

לשם מה, אם כן, צריך מטפל? איך הוא יכול לעזור? מה הוא עושה?

המטפל בגשטלט עדיין שומר על מודעות הלקוח, ועוזר לו להבחין במציאות שממנה כל כך מסתתר הלקוח. וכשהלקוח מבחין ומודה, המטפל עוזר לו לשרוד את המפגש הזה עם המציאות, לחיות את התחושות הקשורות לה (כאב, חרדה, פחד, געגוע, ייאוש …) ולמצוא משאב על מנת לנווט את מציאות חדשה, להסתגל אליה באופן יצירתי ולחיות.

כיצד נראה המטפל-לקוח במהלך מפגשי טיפול?

באופן כללי, ישנן שתי אפשרויות:

1. זוהי שיחה שבמהלכה המטפל עוזר ללקוח להתמקד בחוויה שלו, לשים לב למה שקורה וכיצד, וכיצד הלקוח מעורב בכך.
2. אלו ניסויים שהמטפל מציע ללקוח לבחון פנטזיות, אמונות של לקוחות מסוימים, כמו גם לחיות ולצבור חוויות חדשות עבור הלקוח בסביבה בטוחה.

שיחה בטיפול בגשטלט אינה רק שיחה כמו מה שקורה במטבח, בבית קפה או במקום אחר בין קרובי משפחה, מכרים, או אפילו אנשים אקראיים. זו שיחה מיוחדת.

זוהי שיחה שלשמה המשתתפים (הלקוח והמטפל) מפנים במיוחד זמן מסוים. באופן מסורתי, זה 50-60 דקות.

זוהי שיחה שאליה מוקצה שטח מסוים. המבודד, שאף אחד לא יכנס אליו מבלי לשאול אותו, לא יתפרץ במפתיע, וישבש את האווירה שהלקוח והמטפל יוצרים לתקשורת זה עם זה.

המטפל בטיפול בגשטאלט אינו מאזין מנותק, מעין מומחה שיודע את התשובות לכל השאלות ומתייחס ללקוח כאובייקט של מחקר אחר. לא. המטפל הוא משתתף פעיל בשיחה, שנמצא בה כולו, ולא רק כתפקיד או תפקיד מסוים. הוא נוכח בשיחה לא רק כאיש מקצוע, אלא גם כאדם חי רגיל - עם תפיסת עולם, ניסיון וחוויות משלו. זהו היבט חשוב מאוד. אני אתעכב על זה ביתר פירוט.

המטפל הוא למעשה חלק מהסביבה של הלקוח. המשמעות היא שדרכי ההתקשרות עם העולם (סטריאוטיפים של תפיסה, חשיבה, התנהגות) הטבועים בלקוח צפויים להתבטא ביחסיו של המטופל עם המטפל. המטפל מתגלה כעד כלול. וגם בזכות זה, זה יכול להיות שימושי עבור הלקוח. הוא משתף את מה שהוא מבחין בהתנהגות הלקוח, כיצד הוא מרגיש במערכת היחסים עם הלקוח, כיצד הוא תופס את הלקוח וכו '.כך, הלקוח מקבל משוב מהמטפל - מידע חשוב על עצמו בעולם מאדם אחר. כמובן שהוא מקבל משוב גם בחיי היומיום שלו. אבל גם כאן יש כמה מוזרויות:

1. התקשורת בין אנשים נשלטת על ידי מסורות, טקסים, תנועה וכללים לא מדוברים. איזה סוג של משוב הוא מקבל תלוי באילו כללים ומסורות מאומצים בסביבה שבה הלקוח חי ומתקשר. כך קורה שהמטפל הוא אחד האנשים הראשונים בחייו של הלקוח שאמרו לו את האמת שאנשים אחרים, בשל נסיבות מסוימות, שותקים.
2. לשמוע תגובה כלשהי מאנשים שאתה נמצא איתם בקשרים קרובים ולפעמים מבלבלים זה דבר אחד. לשמוע את אותו הדבר מאדם שאיתו אינך מתקשר באופן הדוק בחיים, אל תצטלב הוא דבר אחר. לקוחות לפעמים אומרים כך: "הייתי צריך לשמוע את זה ממישהו מבחוץ, ממישהו שלא מכיר אותי, ושאני לא מכיר" או "חשוב לי שזה אתה שאמרת את זה".
3. משימת המטפל היא לא רק לתת משוב, להעביר קצת מידע ללקוח, אלא גם להיות מאוד קשוב לאופן בו הלקוח תופס מידע זה - עד כמה הוא מובן, חשוב וניתן להעברה עבורו. האם הוא רוצה להשתמש בו, האם הוא משתמש בו לעצמו, האם הוא יודע כיצד לעשות זאת? בחיי היומיום, לבני השיח אכפת מכך פחות. בחלקו מתוך בורות וחוסר יכולת. ורק בגלל שמשימות התקשורת היומיומית שונות.

ניהול שיחה טיפולית אינה משימה קלה. מטפלים בגשטאלט לומדים זאת כבר זמן רב. מגיל 3 עד 6 שנים להתחיל. ואז כל חיי המקצועיים. הם לומדים לא רק כיצד להשתמש בטכניקות וטכניקות מסוימות, אלא גם בהכרח כיצד להיות עם הלקוח:

- ברור, מובן עבורו;

- איך להיות כנים ויחד עם זאת מועיל בכנות שלך. כולל איך לא להרוס (לפצוע) את הלקוח איתו (אחרי הכל, כנות לא תמיד נעימה);

- כיצד להיות קרוב ללקוח, העברת רגשות מורכבים וחזקים - רגשות הלקוח, רגשותיהם, העולים בתקשורת עם הלקוח. להיות קרוב, להישאר מרגיש, חי, בלי להתמוטט, בלי להרוס את הלקוח ולא להפריע ללקוח.

וגם, מטפלים לומדים כיצד לא ליפול ל"מלכודות "התפיסה שלהם, או לפחות לשים לב בזמן שהם" נתפסים ". אחרי הכל, המטפל הוא אותו אדם, בעל ההיסטוריה האישית שלו ומאפיינים אישיים.

לא משנה כמה המטפל ילמד את הטכניקה, אם הוא עצמו לא נוכח באופן אישי במגע עם הלקוח, לא יחיה את חווית התקשורת עם הלקוח, לא יישאר אדם חי פשוט ליד הלקוח, הוא יהיה שימוש מועט. אלה הם העקרונות הבסיסיים של שיטת הטיפול בגשטלט, כפי שאני מבין אותם.

עכשיו קצת על ניסויים.

המטפל יכול להציע ללקוח פעולה כלשהי או צורה כלשהי של אינטראקציה בפגישת טיפול. ל:

- הלקוח הרגיש בצורה חיה יותר, הבחין טוב יותר במה שקורה לו, אם יתברר שזה קשה במהלך השיחה;

- הלקוח בדק את הפנטזיות, העמדות והאמונות שלו, הנמצאות במרכז תשומת הלב במהלך השיחה. ניסויים רבים אפשריים בתוך הפגישה עצמה בנוכחות המטפל. אחרים יכולים להתבצע על ידי הלקוח באופן עצמאי בחיי היומיום שלו. הם נדונים בפגישה הטיפולית לפני ואחרי יישומם.

- הלקוח חי חוויה חדשה, ניסה לעשות משהו חדש לעצמו. עשו זאת עם המטפל או לידו באווירה בטוחה במהלך פגישת הטיפול. לראות מה עוד אפשרי בסיטואציה נתונה, האם זה אפשרי בכלל ולאיזה השלכות (פנימיות וחיצוניות) פעולה זו יכולה להוביל.

בהדרגה, הודות למבחנים כאלה, הלקוח מעביר את החוויה החדשה לחיי היומיום שלו, אם הוא מוצא שהיא שימושית ונעימה לעצמו.

זה אולי הכל.לסיכום, אני רוצה לומר שלדעתי, טיפול בגשטאלט, או ליתר דיוק, מטפל בגשטלט, יכול לעזור לאדם:

1. למד להיות רגיש יותר, שומר מצוות ביחס לעצמך ולעולם הסובב אותך. ולמד להשתמש בו בחייך.
2. למד להסתגל בצורה יצירתית יותר לתנאים המשתנים של העולם שלנו. להיות במובנים מסוימים גמישים יותר, אך באחרים, להיפך, יציבים יותר.
3. לחיות בהרמוניה גדולה יותר עם עצמך ועם העולם, עם אנשים אחרים. מצאו איזון נוח בין אוטונומיה ותלות הדדית אנושית, פרטיות וקרבה.
4. היו מודעים יותר. ולחוות, להרגיש כמו סופר, מחבר משותף של חייו שלו.
5. פשוט יותר כיף מהחיים. אבל לא על חשבון התעלמות מבעיות או אופטימיות שטופחה באופן מלאכותי. ובזכות היכולת להבחין בצדדים שונים של ההוויה, חווית הרגשות במגוון הגיוון שלהם וההשתתפות המודעת הכלולה בהוויה של האדם.

טיפול בגשטאלט יכול לעזור לאדם להיות חי יותר.

עם זאת … לדעתי, זו המטרה של כל פסיכותרפיה שקיימת לאדם. רק למטפלים יש דרכים ואמצעים שונים.