כללי טון טוב בטיפול גסטלט ובפסיכואנליזה

2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 15:45

אוסף: גשטאלט 2001 לאחרונה, תוך כדי לימוד ועבודה בגשטאלט, התחלתי להתעייף במהירות. בהתאם לכך, התעוררה השערה לפיה אינני מקפידה על כללים טיפוליים של גשטלט או להיפך, מקפידה עליהם באופן קפדני מדי. אבל אילו?

התחלתי לחפש את הכללים האלה בספרות ונתקלתי כל הזמן ב"כפל כפול ".

טיפול בגשטאלט הוא "בלתי ניתן לביטוי", הוא יותר אינטואיציה מאשר תיאוריה, עמדות וחוקים אינם תואמים, פרספקטיבה חשובה, לא טכניקה. שיא התמיהה שלי הייתה ההגדרה של ק. נאראנג'ו לטיפול בגסטלט - כאמפיריציזם אתאי. זה הזכיר לי אמירת זן: "מי שיודע לא מדבר, הדובר לא יודע". ואז במה מדובר?

פרדוקס זה קשור לעובדה שבידו הקלה של פ 'פרלס, בטיפול בגשטלט, במשך זמן רב, הוטל "טאבו" על המשגה, פילוסופיות ותיאורטיות, כמו על "חרא של פיל וכלבים". הבה נזכור את הקריאה המפורסמת: "אבד את דעתך והתמסר לרגשותיך". טאבו זה, כמו תמיד בחיים, הוביל להיווצרותו של אחד ה"חורים "החשובים.

בטיפול הגשטאלט המודרני, זהו ריכוז בתהליך הטיפולי של מגע המחזור בין המטופל לפסיכותרפיסט, לרעת ייעוד התנאים והאפשרויות להתרחשותו של תהליך זה. ואלה כללי הטיפול בגשטלט, "בשכיבה מתחת לבד" בשלווה. כדי להקל על עצמי בחרתי בפסיכותרפיה הפסיכודינמית כמודל חלופי, כלומר ארבעת הכללים הפסיכואנליטיים המתוארים היטב.

פסיכואנליזה - כלל האסוציאציה החופשית

כלל היסוד של הפסיכואנליזה הוא כלל האסוציאציה החופשית. טכניקת האסוציאציה החופשית נתפסת בעיני פסיכואנליטיקאים רבים כהישג החשוב ביותר של הפסיכואנליזה.

תן לי לתת את דברי 3. פרויד: "… על המטופל להקפיד על הכלל הבסיסי של הטכניקה הפסיכואנליטית. דבר זה צריך להיות מועבר אליו תחילה. יש דבר אחד לפני שתתחיל. מה שאתה אומר לי צריך להיות שונה באחד. כבוד משיחה רגילה. איך ככלל, אתה מנסה להעביר חוט מחבר לכל ההגיון שלך ולכלול מחשבות צד, נושאים משניים שיש לך, כדי לא להתרחק יותר מדי מהמהות. עם זאת, כעת עליך לפעול אחרת ". ועוד. "תתפתה להגיד לעצמך שזה או זה לא רלוונטי, או חסר חשיבות לחלוטין, או חסר משמעות ולכן אין צורך לדבר על זה. לעולם אל תיכנע לגישה ביקורתית זו, להיפך, למרות זאת. אתה חייב להגיד את זה בדיוק כי אתה מרגיש גועל מזה… אז תגיד מה שלא עולה בדעתך.” פרויד ממשיך ומביא את המטאפורה של נוסע היושב בקרון רכבת ומדבר על כל מה שהוא רואה בחלון.

אסוציאציות נתפסות על ידי הפסיכואנליזה כאינדיקטורים לחוסר ההכרה של המטופל, הזמין לאנליטיקאי לפרש. בעיקרו של דבר, פרויד קורא להסיר את השליטה של האני -על. הדבר דומה למה שקורה בחלום או בטראנס, וידוע שחלומות פרויד ראה את "הדרך המלכותית" אל הלא -מודע, ואז: "… כאשר מושלכים רעיונות מטרה מודעים, אז רעיונות המטרה הסמויים משתלטים על השליטה. של הרעיונות הנוכחיים ", שבסופו של דבר ורק מאפשרת לך לעבוד עם הלא מודע של הלקוח." בתרבות העולמית אפשר לצפות בדוגמאות רבות דומות: "קרנבלים" בתרבות האירופית, "ריקודי סופים" בקרב מוסלמים, "תפילות ומזמורים משותפים" בקרב נוצרים, "ויפאסנה" בקרב בודהיסטים.

נכון לעכשיו, בניתוח המודרני, יש מחלוקות לא כל כך על הכלל עצמו, אלא על ניסוחו המדויק ומידת ההקפדה על שמירתו. אתן מספר פרשנויות מודרניות.

שטרן אומר שמשרד האנליסט דומה לתא הטייס של צוללת ומבקש מהחולה להסתכל דרך הפריסקופ. שפר כותב על הדברים הבאים: "אני מצפה שתספר לי על עצמך בכל ביקור. ככל שתמשיך, תבחין שאתה נמנע מלומר דברים מסוימים". והוא ממשיך: "בהשוואה לשאלה" מה עולה בדעתך? "רעיונית וטכנית, השאלה" מה אתה חושב על זה? או "מה אתה משייך לזה עכשיו?"

"עם גילוי האסוציאציה החופשית, טיפול בדיבור נולד, כהשתקפות של הספונטניות של הפרט וחופש הדעה", כותבים טום וח'לה.

אסוציאציות הן החומר שאליו האנליסט מוסיף משהו עם הפרשנויות שלו, מצד אחד, תומך בדיאלוג, ולא במונולוג, ומצד שני, כפי שכתב פרויד: "לשתף את המטופלים בידע על אחד המבנים שלו. " לדברי ספנס, קריטריון ההצלחה כאן הוא: "… שכל אחד מהמשתתפים תורם לפיתוח שפה השונה מדיבור יומיומי."

בעבר האמינו שכאשר המטופל מסוגל לקשר באופן חופשי, מטרת הטיפול מושגת. אז זה מרמז שהקריטריון להצלחת הטיפול הוא הסכיזופזיה של הלקוח. אך הניתוח המודרני מאמין כי החופש הפנימי הגדול של הלקוח יכול להתבטא בדרכים שונות. למשל, בשתיקה או בפעולה, אפילו בסירוב חלקי לספר הכל (reservatio mentalis). אבל אם בשלב הראשוני של הטיפול תחת רתיעה זו טמון הפחד מגינוי, אז קרוב יותר להשלמה, זהו ביטוי לנורמלי לאדם בריא לצורך בהגדרה עצמית, עצמאות, אינדיבידואליזציה בריאה.

טיפול בגשטאלט - כלל הריכוז בהוו

למרות העובדה שטיפול הגשטאלט הוא בעצם חובב חופש, עם זאת, להוראה הפסיכואנליטית למטופל, כמו למשל על פי אלטמן: "ניתנת לך הזכות להגיד מה שאתה רוצה כאן", המטפל בגסטלט היה מוסיף מגבלות מסוימות. "הייתי רוצה שתדבר בעיקר על מה שקורה לך כאן ועכשיו, על מה שאתה חושב, איך אתה מרגיש בשיחה איתי" - בהנחיה זו אני מתחיל את הפגישה הראשונה שלי. לפיכך, אני מצמצם את מרחב המחיה של הלקוח, ומרכז את תשומת ליבו בהווה.

המניפסט של המטפל בגשטלט בהבנתו של ק 'נארנהו נשמע כך: "עבור המטפל בגשטלט אין מציאות אחרת, מלבד זו, רגעית, כאן ועכשיו. קבלה של מי שאנחנו כאן ועכשיו נותנת אחריות על שלנו ישות אמת. - זה נכנס לאשליה ". כשם שחוק האסוציאציות החופשיות הוא נקודת המוצא של הפרשנות של הפסיכואנליטיקאי לחומר הלא מודע של הלקוח, כלל הריכוז בהווה הוא התנאי היחיד האפשרי (פרוצדורה) של עבודה בגבול המגע.

יחד עם זאת, במקרה הגרוע ביותר, שלטון ההתאגדות החופשית יכול להוביל להודאה כפויה ולרצון לקבל עונש, כפי שהיצמדות ישירה לכלל הריכוז בהווה יכולה להיות רק דרך להימנע מכאבי אובדן או פחד מרווח. לבנשטיין מדווח על מטופל שאמר, "התכוונתי להתקשר באופן חופשי, אבל אני מעדיף להגיד לך מה אני באמת חושב".

הכלל "כאן ועכשיו" אינו אלא האחדות של מרשם ומצב המאפשר למטופל בביטוי ישיר של רגשותיו, מחשבותיו, חוויותיו, אשר לבדו מוביל למודעות כמטרת הטיפול. המטפל, במקרה זה, פועל הן כיוצר תנאים והן כדמות שהמטופל אחראי לה. עבור המטפל בגשטאלט, תוכן הזיכרונות או הפנטזיות לא ממש משנה. במקום זאת, הוא מתעניין במה שגורם למטופל לבחור את העבר או את העתיד, כיצד זה קשור לתוכן הנוכחי של החוויה, מאיזו בחירה המטופל נמנע, תוך התעלמות מתפקוד "זה".אחרי הכל, מימוש הבחירה החופשית אפשרי רק בהווה. לפיכך, עבור המטפל בגשטאלט, הסימפטום האבחוני יהיה הימנעות מההווה, עבור הפסיכואנליטיקאי, כישלון האסוציאציות החופשיות.

כלל זה נתמך בשלוש טכניקות. במקרה הראשון, זו תהיה תזכורת פשוטה למטופל לגבי הצורך לבטא את רגשותיהם ומחשבותיהם העולות בתחום התודעה. בצורה ישירה יותר, זהו תרגיל על "רצף המודעות". בשני, על פי ק 'נארנג'ו, מדובר ב"הצגה "של העבר או העתיד כמתרחשים" כאן ועכשיו ". כך נבנית גם עבודה עם חלומות בטיפול בגשטלט. לבסוף, אנו יכולים להפנות את תשומת לבו של המטופל למשמעות סיפורו על ידי התמקדות בהעברות כמכשולים ליצירת מערכות יחסים "אני-אתה" אנושיות.

מנקודת המבט של הפסיכואנליזה המודרנית, להיות עבור לקוח במערכת יחסים "כאן ועכשיו" עם פסיכותרפיסט הוא לא יותר מאשר זרז רב עוצמה להיווצרות נוירוזה של העברה. המטפל בגשטאלט, שעובד על גבול המגע, משתמש בנוירוזת ההעברה המתגלה כדי שהמטופל יטמיע את הצורך האמיתי שלו, המוקרן על הפסיכותרפיסט. יחד עם זאת, זוהי גם הזדמנות מצוינת לצמיחה האישית של המטפל. כל מערכת יחסים היא תערובת של מערכת יחסים אמיתית ותופעת העברה, שכן ההעברה מבוססת על מאפיינים אמיתיים.

יש לציין כי פ 'פרלס, בהתלהבות טבעית כלפיו, דיבר על הכלל "כאן ועכשיו", לא רק כתנאי פסיכותרפויטי, אלא גם כעיקרון חיים, המאפשר להימנע מפרשנויות ספקולטיביות של מה שקרה ו פחדים רעילים וחששות לגבי העתיד. זה בא לידי ביטוי במטאפורה של פ 'פרלס אודות המעבורת, המסתובבת כל הזמן הלוך ושוב, ושוללת מאיתנו את ההזדמנות לחיות את חיינו. ואכן, במספר תורות מזרחיות, התנאי העיקרי להתעוררות הוא יכולתו של התלמיד להישאר בהווה, להיכנע לזרם החוויות בפועל, להיות בקשר מתמיד עם המציאות היחידה של חיינו - ההווה. מנחה צ'אן לינצ'י הויז'או מז'נזוי אמר לקהילה: "תלמידי הדרך! דהארמה (אמת, משפטים) לא זקוקים לתרגול מיוחד (התפתחות מוסרית ופסיכולוגית). בגדים רגילים ואוכלים את האוכל הרגיל שלכם, וכשאתם מתעייפים - לכו למיטה. שוטה יצחק עלי, אבל חכם יבין!"

אבל יש מציאות אחרת - זו המציאות של הזיכרונות, הפנטזיות, הרעיונות שלנו. מנקודת המבט של עולמי הפנימי, היד השנייה על השעון שממול והרוגע שלי חשובים לי לא פחות מהשמחה או העצב שלי בפגישה עם הממונה. אחרי הכל, אפילו פעם אחת אתה לא יכול להיכנס לאותו נהר. ההווה הוא העבר החוזר תמיד.

למה יכול לעקוב באופן עיוור אחר כלל זה? מה שהלקוח מציג לגבול המגע, מחוץ ליחס הרלוונטיות של המתרחש במשרד, יכול להתייחס בעיני הפסיכותרפיסט כחסר ערך טיפולי ולהתעלם ממנו. כלומר, חלק מהחוויה האישית של הלקוח נשאר מחוץ לטיפול. אנו שוללים מהלקוח את הדבקות ה"פראית "בצדקנות זו את ההזדמנות להגיב על חוויותיהם וכאביהם. ניסיוני מצביע על כך שעד שלא תהיה תגובה, עבודה עם תוכן אינה רק לא מועילה, אלא גם מזיקה ולעתים קרובות גורמת לתמיהה, ולעתים אף לתוקפנות אצל המטופל. דוגמא

אני זוכר איך אישה בכפר קשישה ישבה בדלפק הקבלה שלי, והביטה למרחקים, דיברה על מותו של בעלה. ברוח טיפול הגשטאלט שאלתי: "למה אתה צריך אותי?" היא השיבה בכעס: "אני רק רוצה לספר לך." התביישתי.לפעמים זה לא דבר רע לתת ללקוח רק לספר ולהקשיב לעצמך. ר 'רזניק מגדיר "פשטות" זו כגישה פנומנולוגית, המתבטאת ב"עניין אמיתי וכבוד רב לחוויית הפרט "ומפנה אותו לתהליך המכריע בטיפול בגשטלט.

פסיכואנליזה - כלל הניטרליות

באמצעות אוצר המילים של לפלנצ'ה ופונטאליס ניתן ללמוד כי כלל ההתנזרות או הניטרליות כתוב כך: "זהו הכלל כי הטיפול האנליטי צריך להיות מאורגן באופן שיבטיח שהמטופל ימצא סיפוק תחליפי קטן עבורו. תסמינים ככל האפשר."

כיצד ניתן לשלול מלקוח סיפוק תחליף לסימפטומים? הפסיכואנליזה הקלאסית ממליצה לפסיכואנליטיקאי להיות נייטרלי בהתנהלות מול הלקוח. לקחת, באופן פיגורטיבי, "אפס עמדה חברתית".

הפסיכואנליזה המודרנית מתייחסת לקריאה לנייטרליות בהיבטים הבאים:

1. בעת עבודה, אתה לא צריך לחפש לעצמך יתרונות

2. כדי להימנע משאיפות טיפוליות, יש לנטוש טכניקות היפנוטיות.

3. כאשר אתה פותר בעיות של מטרות, אתה לא צריך להיות מונחה על ידי הערכים שלך.

4. בהעברה נגדית, על האנליטיקאי לנטוש כל סיפוק סמוי של רצונותיו האינסטינקטיים.

מהי ההיסטוריה של כלל זה המחלחל לפסיכותרפיה המודרנית בניסוח של "הקשבה לא שיפוטית"? פרויד הגיע לכלל ההתנזרות לאחר שעבד עם נשים הסובלות מהיסטריה. הוא התמודד עם רצונותיהם לקשר אהבה ספציפי. והנה הוא נקט בכוונה עמדה סותרת. מצד אחד פרויד לא הרשה לעצמו להכחיש בגסות את טענות האישה, מטבע הדברים אם המצב לא חרג מהמסגרת החברתית, מאידך גיסא, ולא הלך אחר רצונותיה. העמדה הזו יצרה, כפי שכתב פרויד, "… כוחות שגורמים לזה לפעול ולחולל שינוי. אבל עלינו להיזהר מפנק אותם בתחליפים." מאוחר יותר, כלומר בשנת 1916, כתב פרויד: "המידע הדרוש לניתוח יינתן בתנאי שיש לו (למטופל) קשר רגשי מיוחד לרופא; אחרת הוא יסתום את הפה ברגע שיבחין בלפחות ראיה אחת. של אדישות. "…

כיצד נוכל לשלב בין כללי הנייטרליות החוזרים ונשנים של פרויד, אנונימיות של הפסיכואנליטיקאי והקריאה למעורבות רגשית? אני חושב שהפיוס הזה בלתי אפשרי מבחינה תיאורטית, אך כמעט בלתי נמנע. מה הסיבה לסתירה הפנימית הזו?

הפסיכואנליזה הייתה פרויקט מדעי שמטרתו למזער את תרומתו של הנסיין לניסוי מדעי ולחייב את האנליטיקאי להתנתק מהלקוח. זה מרמז על שלטון הספה, היעדר מגע לא מילולי, אי שיפוטיות, איסור תגובה רגשית מצד הפסיכותרפיסט, כלומר כל מה שנקרא נייטרליות. עם זאת, המטופל אינו כלבו של פבלוב, אך הפסיכואנליטיקאי אינו פיסטולה וכוס מדור, הדורש השתתפות אנושית חיה מהמטפל, והדבר יוצר התקשרות אצל הלקוח ומשפיע על מהלך התהליך האסוציאטיבי, שהיה טרגי. עבור פרויד כמדען

הפסיכואנליזה המודרנית מכירה בכך שלכלל הניטרליות הייתה התפתחות שלילית של הטכניקה הפסיכואנליטית. זה מנע מהאנליסט את הכנות, הכנות, בסופו של דבר, את האנושיות. אולי כלל זה שימש גורם מעורר בפיתוח כיוון הומניסטי בפסיכותרפיה בדגש מיוחד על שוויון ודיאלוג. בשנת 1981 אף חבר APA לא התבטא בעד ניטרליות אנליטית קפדנית. כיום מאמינים האנליסטים כי מותר לענות על צרכי המטופל במידה רבה יותר או פחות, דבר התורם ליצירת ברית טיפולית. זה יכול להיות אישור או פרס. חשוב שפעולות אלה לא יטעו בעיני הלקוח כסמל מיני.

טיפול בגשטאלט - כלל הנוכחות

במהלך עריכת מחקר קטן על גורמי ההצלחה של פסיכותרפיה, עקבתי אחר כמה מטופלים ששאלו את השאלה: "מה הייתה ההשפעה החיובית הגדולה ביותר עליך בתהליך הפסיכותרפיה?" גורמים אלה התבררו כדלקמן (מילולית): אי התערבות של המטפל, הרחבת ההשקפה, אמונה במטפל, רצון כנה של המטפל לעזור, יכולת הקשבה, קשב, עניין כנה, מודעות מחדש, תחושה, השלמה עם המציאות, חוסר פחד אצל המטפל, אמון, חשיפה עצמית. לשאלה לקבוצת פסיכולוגים: "למי זה דומה?" - השיבה הקבוצה: "לאלוהים". מה יש לעשות בפגישה עם כל ה"שטני "שבתוכנו?

נכונות הנייטרליות בפסיכואנליזה, המאפשרת למטפל להימנע מה"אלוהי והשטן ", מתנגדת לכלל הנוכחות בטיפול בגשטאלט. זהו ההבדל המשמעותי ביותר בין פסיכואנליזה לבין טיפול בגשטאלט. כלל הנוכחות מנוסח על ידי כדלקמן: "אני מרשה לעצמי במגע עם הלקוח להיות לא רק פסיכותרפיסט, אלא גם אדם שיש לו את הזכות לאהבה וגם לשנאה". כמובן שאני לא מנסה לפתוח את כל התחושות, המחשבות והחוויות שלי שעולות במשרד ללקוח, אבל יש לי את הזכות לפתוח בשבילו את הדלת לעולמי, להכניס אותו ולראות מה הוא יעשה שם.

דוגמא

לאחר שנה של עבודה עם מטופל שמעתי בפעם המאה: "דוקטור, אני מרגיש שוב רע". סבלנותי הגיעה לסיומה, הורדתי את ראשי וחשבתי לעומק, ולאחר מכן שאל המטופל: "מה הבעיה איתך?" - עניתי: "אני עצוב". וכמה גדולה הייתה ההפתעה שלי כשראיתי חיוך מרוצה, אפילו משמח על פניה ושמעתי את המילים הבאות: "אל תתעצבן רופא, הכל יהיה בסדר." אני חושב שזוהי התנהגות סטריאוטיפית שאיתה היא זוכה לתשומת לב ותמיכה לאורך כל חייה, תוך מניפולציות על סימפטומים, גרימת מרירות וכאב אצל אחרים. אבל פרשנות זו לא שחררה אותי מעצב אמיתי, אלא אפשרה לנו לנתח כיצד המטופל בונה קשר, מחפש תמיכה ובתמורה מקבל בדידות.

תכונה חשובה בנכונות הנוכחות היא לא בורותו של הפסיכותרפיסט ודיכוי המאפיינים והמערכות היחסים שלו, אלא המודעות והשימוש שלהם בגבול המגע. המטפל בגשטאלט מציג את תגובותיו האנושיות למטופל כחלק הכרחי מהעולם האמיתי. זה מאפשר למטופל לראות את עצמו דרך עולמו של המטפל, המכונה בטיפול בגשטלט "משוב משולב". אם המטפל יזניח זאת, הוא ייצור ריחוק וישלול מעצמו את האפשרות להתפתחות ושינוי.

אתן כמה דוגמאות להתערבויות המבוססות על רגשותיי שלי. הערות אלו מדברי המטופלים היו הבלתי נשכחות ביותר במפגשים.

"אני לא מרגיש כמו גבר לידך." "אני מרגיש חסר אונים ולא יודע מה להגיד עכשיו." "אני כועס עליך, כי אמרתי לך מחמאה, ופנית ממני והתחלת להגיד משהו לא משמעותי". "עכשיו אני מרגיש גאה וחזק, כי אתה כל כך חלש וחסר ניסיון." "גם אני מפחד".

אני מבין כי משפטים אלה עשויים להתברר כהעברה נגדית בלבד, כלומר, הם אינם תואמים מערכות יחסים בפועל או חוזרים על עברי (גרינסון ר. 1967). אולי לא. זהו כל הפרדוקס של "אחריות וספונטניות" של אינטראקציה פסיכותרפויטית בגשטאלט. אם נעקוב אחר האמת הידועה כי לא השיטה היא המרפאה, אלא אישיותו של הפסיכותרפיסט, הרי שטיפול בגשטלט הוא המאפשר ואף רושם למטפל, באמצעות כלל הנוכחות, להציג לא רק את הידע שלו ואת כישורים, אלא גם את עצמו כאדם בגבול המגע. ואז באמת טיפול בגשטאלט יכול להפוך לחיי ג'סטלט.

אגב, במחקר הדיווחים העצמיים של מטופלי פרויד, הביוגרפים מצאו כי הוא מרשה לעצמו להלוות למטופלים, להאכיל אותם ולעבוד באשראי. זה אפשר לפסיכואנליטיקאים המודרניים לטעון שפרויד אינו בעצם פרוידיאן. מי אתה חושב שהוא היה? בוודאות …

פסיכואנליזה - כלל התשאול הנגדי

לאורך כל התפתחות הפסיכותרפיה, הפסיכותרפיסטים חולקו לשני מחנות, ששמותיהם הם: היפנולוגים ופסיכואנליטיקאים, הנחיה ואינה מכוונת, התנהגותית והכוונה הומניסטית, מתסכלת ותומכת; אשר ניתן להגדיר באופן מטפורי כיועצים ושקטים.

הסיפור הזה החל בשנת 1918, ואולי הרבה קודם לכן. הכלל "לעולם לא להשיב על שאלות המטופל" ניסח פרנצי.

"החלטתי, בכל פעם שהמטופל שאל אותי שאלה או לא ביקש ממני מידע כלשהו, לענות בשאלה נגדית: מה הניע אותו לשאלה זו? בעזרת שיטה זו, האינטרס של המטופל מכוון למקור סקרנותו, וכאשר שאלותיו נבדקות בצורה אנליטית, הוא כמעט תמיד שוכח לחזור על השאלות הראשוניות שלו, ובכך מראה שהן למעשה לא חשובות ומשמעותן היא שהן אמצעי ביטוי. לא מודע ".

לפיכך, פרנצי חשב ששאלות נגדיות מאפשרות לו להגיע במהירות לקביעים הלא מודעים, למשמעות הסמויה הכלולה בשאלה. התגובה הסטריאוטיפית הטיפוסית של פסיכואנליטיקאי לשאלת המטופל, המבוססת על שלטונו של פרנצי, היא: "מה גורם לך לשאול את השאלה הזו?" מעניין שבחיים, כשאנחנו מתחילים להתנהג בצורה כזו, זה יכול להוביל לתוצאות הרות אסון. אז מה עומד מאחורי הכלל הזה? פסיכואנליטיקאים מאמינים:

1. התשובה לשאלה מייצגת סיפוק בלתי מקובל על אינסטינקטים של המטופל המפריע לתהליך האנליטי. ההנחה היא שאם האנליסט עונה, קיימת סכנה שהמטופל ימשיך לשאול שאלות ובסופו של דבר השאלות יהפכו להתנגדות, שעוררה האנליטיקאי עצמו.

דוגמא.

אני זוכר את המקרה עם דאשה. כל פעם לשאלתה: "במה אני חולה?" - דיברתי בפירוט על הפתוגנזה, האטיולוגיה והמרפאה של נוירוזות. כתוצאה מכך, בשלב מסוים, התחיל כל מפגש באמירה: "דוקטור, אני מרגיש רע, עזור לי, אני לא מאמין שאמרת שאני יכול לשנות משהו בעצמי - זו מחלה שזורמת מעצמה" - ואני שוב, בפעם המי יודע כמה, הוא התחיל לדבר על נוירוזות. והמשחק הזה, עד שהבנתי אותו, נמשך שישה חודשים. התוצאה הייתה הפיצוץ שלי: "אוקיי, קח עוד תרופות וזה יסיים את הפסיכותרפיה" - ורק אחרי זה הייתה התקדמות מועטה. לכאן הובילו התשובות ה"כנות "שלי לשאלות" כנות "של לקוחות.

2. אם המטפל עונה על שאלות אודות חייו האישיים, אז הדבר הורס את האינקוגניטו הטיפולי של האנליטיקאי או חושף את ההעברה הנגדית שלו, ומשבש את התפתחות ההעברה. לפעמים זה נכון, אבל אפשר להמשיך את הביטוי הזה אחרת: "… אבל זה יכול להוביל ליצירת יחסי אנוש."

כעת ננסה להסתכל על הבעיה הזו מנקודת המבט של הלקוח. אני מגיע לאדם לעזרה, אני מרגיש רע ושואל: "מה עלי לעשות, האם אני מבולבל לגמרי?" ובתגובה: "איך אני יודע, כי אתה מכיר את עצמך יותר טוב ממני", לך על גרסה רכה יותר: "בוא נחשוב ביחד". אפשר לדמיין מה מרגיש אדם כאשר איבד את ביתו האחרון. שהרי המטופל אינו יודע על ה"הסכם "הקיים בקרב הקהילה הפסיכותרפויטית:" אל תתנו עצות, אל תענו על שאלות ". הוא חושב בקטגוריות יומיומיות רגילות, כאשר לענות על שאלה עם שאלה היא סימן לצורה גרועה.

איקס.קוהוט ניסח זאת כך: "לשתוק כששואלים אותו זה להיות גס רוח, לא נייטרלי. מובן מאליו שבנסיבות קליניות מיוחדות ולאחר הסברים מתאימים - ישנן תקופות במהלך הניתוח כשהאנליסט לא ינסה להגיב על פסאודו- שאילתות מציאותיות, אך במקום זאת מתעקשים לחקור את משמעות ההעברה שלהם ".

בלנטון נזכר במהלך הניתוח שלו עם פרויד שהוא שאל אותו לא פעם על דעותיו המדעיות. לדברי בלנטון, פרויד עונה ישירות על שאלותיו, ללא כל פרשנות. ברור שזו לא הייתה בעיה עבורו.

לסיום פרק זה, אתן אנקדוטה להראות כי המועמדים פועלים על פי חוק זה בקפדנות רבה. זמן קצר לפני סיום הראיון הראשון שלו, המועמד אומר לניתוחו הראשון: "אם עדיין יש לך שאלות, שאל אותן כעת. מהפגישה הבאה ואילך, אני אהיה כבול לעקרון ההתנזרות ולא אוכל לענות יותר. את השאלות שלך."

טיפול בגשטאלט - כלל הדיאלוג

אחת המשימות העיקריות של טיפול בגשטלט f. פרלס נחשב "ניסיון להפוך את המטפל מדמות בעלת כוח לאדם". אם נעקוב אחר הכלל הפסיכואנליטי של השאלה הנגדית בעבודתנו, אנו יוצרים סטנדרט כפול: לפסיכותרפיסט יש את הזכות לסכל את שאלותיו של הלקוח, אך הוא עצמו דורש תשובות לשלו.

פ 'פרלס כתב: "לא קל להבין את הפער הזה, אבל אם המטפל יפתור את פרדוקס העבודה במקביל עם תמיכה ותסכול, שיטות העבודה שלו ימצאו התגלמות מתאימה. כמובן שלא רק למטפל יש את הזכות שאלו שאלות. שאלותיו יכולות להיות חכמות ותומכות בטיפול. הן יכולות להיות מעצבנות וחוזרות על עצמן … אנו רוצים להבהיר את מבנה שאלת המטופל, את הסיבה שלו. בתהליך זה, אנו רוצים להגיע כמה שיותר רחוק לאותו שלו. אז הטכניקה שלנו היא לעודד מטופלים להפוך שאלות להנחות או אמירות ".

טיפול מודרני בגשטאלט, התומך בקריאתו של פ 'פרלס, קורא למטפל להיות אותנטי ולשקוע לחלוטין בשיחה הדוקה עם הלקוח. לענות על שאלות הלקוח או לא לענות עליהן, לא מתוך הוראות תיאוריה מסוימת, אלא בסיטואציה טיפולית של ממש. המשימה העיקרית תהיה לקיים דיאלוג כהזדמנות לממש את הקסם שבמפגש בין שתי הפנומנולוגיות. ואין כאן מתכונים. בכל פעם המטפל בגשטאלט נאלץ לקבל החלטה לגבי הצורך בתמיכה בצורה של מענה לשאלת הלקוח או העימות בצורת שאלת הקונגרס.

כיום, בטיפול בגשטאלט, נקודות המבט לגבי מידת הפתיחות של הפנומנולוגיה של המטפל שונות באופן משמעותי. לפיכך, ר 'רזניק סבור שאם תיאוריה מאפשרת למטפל לחשוף חלק קטן מניסיונו, אין זה דיאלוג. לא ניתן לשלב טיפול כזה עם ג'שטלט. ש. ג'ינג'ר, המדברת על הגישה של "סימפטיה", ממליצה לתקשר ולהראות ללקוח את מה שהפסיכותרפיסט מרגיש רק מבחינת קידום הטיפול. מבחינתי, העמדה השנייה קרובה יותר. היוצא מן הכלל היחיד לכך הוא עבודה עם חולים עם הפרעות פסיכוטיות. המשימה העיקרית היא לשמור על קשר, אני לא מפחד מהמילה הזו, בכל מחיר, כי זה לרוב עניין של חיים ומוות.

ק נראנג'ו נוקט עמדה הקרובה לפסיכואנליטית: שאלה היא סוג של מניפולציה שאינה מבטאת את חווית השואל. שאלות מסיטות את תוכן האינטראקציה הטיפולית מהתוכן. הוא אפילו מייעץ ליישם את כלל הסירוב על שאלות (במיוחד מדוע שאלות). אולם הדיאלוג האמיתי הוא במובן ה"אני-אתה "של בובר, ולפי ר 'רזניק הוא הבסיס הבסיסי של טיפול הגשטאלט.לא אפשרי בלי שאלות, שמסתירות רגשות לעתים קרובות. איפה היציאה?

הטכניקה היא לנסח מחדש את השאלה לאמירה. למשל: "על מה אתה חושב? זה מדאיג אותי מה אתה מרגיש כלפיי, והייתי רוצה לדעת על זה". האפשרות השנייה היא בלי קשר אם המטפל עונה או לא, להעביר את יחסו לשאלה: "אתה שואל, אבל אני לא אענה" או: "שאלתך נגעה בי מהר, ואני מפחד לענות עליה. " הדבר החשוב ביותר עבור מטפל בגשטלט הוא להיות חופשי. בכל פעם מחליטים לענות או לא לענות, על בסיס ההקשר של הדיאלוג.

ברצוני לשתף במספר תצפיות שלי. אם אני עובד על גבול הקשר, אז עדיף יותר לענות על שאלות הלקוח. לעתים קרובות במצב זה, השאלות הן עימותיות, וכאילו בודקות את יכולתי להיות כנה וכנה. כאן המטופל מאפיין ניסוי גשטלט עבור הפסיכותרפיסט. מבחינתי, חשוב לעבור לניתוח שלה בזמן. מה קרה ללקוח לאחר שעניתי? לעתים קרובות אתה יכול לשמוע: "אתה אותו דבר כמו כולם". או בדיוק ההיפך. זוהי הזדמנות מצוינת עבור הלקוח להכיר את המוזרויות של בניית קשר בחיים האמיתיים.

במקרה זה, הפסיכותרפיסט משמש גם כדמות דוגמנית, המראה בדוגמה שלו את היכולת להיות כנה, מרגיש, אחראי ולפעמים להתנגד לגסות גסה, ובמקביל כאינדיקטור ליחסי העברה המונעים קיום קיומי. פְּגִישָׁה. כאשר עובדים עם תופעות פנימיות (פעולות לא גמורות), כדאי יותר להשתמש בטכניקת החקירה הנגדית. יחד עם זאת, לא לשכוח את ההזדמנות המעולה להדגים בפני הלקוח כיצד העסק הבלתי גמור שלו יוצר חוויות, הערכות והתנגדות בפועל בצורת שאלות. כאן, כמובן, אין מקום ל"למה "של פרויד, אבל פרליסיאן" מה ואיך? "נכנס לתוקף. האפשרויות שלי נראות כך:

1. מה גורם לך לשאול על זה כרגע?

2. איך השאלה שלך קשורה למה שאמרנו קודם?

3. מה מדאיג אותך?

4. איך השאלה שלך קשורה אלי?

כך, בטיפול בגשטאלט, שמירה על דיאלוג היא דרך לבנות מערכת יחסים שוויונית. ובניגוד לפסיכואנליזה, שבה הפסיכואנליטיקאי במהלך העבודה מתנהג כ"דמות אב "הניחנת בכוח ובאחריות, המטפל בגשטלט, המקיים דיאלוג, חולק אחריות בינו לבין המטופל, ומדמה מצב הדומה לחיים האמיתיים.

לסיכום, אני רוצה לציין שאחד המבחנים של טיפול בגשטלט הוא שהמטפל בדיאלוג פועל הן כאיש מקצוע והן כ"בן אדם עירום "(Naranjo K.. 1993) ובכל פעם שאתה צריך להחליט אם לענות או לשתוק, והתוצאה בלתי צפויה.

פסיכואנליזה - כלל תשומת הלב המבוזרת באופן שווה

"כשם שמקלט הטלפון ממיר את התנודות החשמליות של רשת הטלפונים בחזרה לגלי קול, כך הלא מודע של הרופא, מהנגזרות של הלא מודע המועבר אליו, מסוגל לשחזר את הלא מודע הזה, הקובע את האסוציאציות החופשיות של המטופל, "פרויד כתב בשנת 1912.

אמירה זו היוו את הבסיס לכלל תשומת הלב המבוזר באופן שווה. מאוחר יותר נקרא מודל זה גם "תורת המראה" או "דוקטרינת התפיסה המושלמת". תפיסה זו התבססה על השקפות הפסיכולוגיה האסוציאטיבית של אותה תקופה, שטענו כי ניתן לתפוס את המציאות באופן ישיר ומדויק.

מחקר מודרני מוכיח שאפילו ילד אינו תופס את העולם באופן פאסיבי, אלא בונה אותו. שלא לדבר על תפיסתו של הפסיכותרפיסט עם ניסיון חייו, נטייה להרהור, תיאוריות שהוא דבק בהן ביצירתו. אז כותב הברמס: "… שפיזור קשב באופן שווה כהקשבה פאסיבית ללא דעות קדומות אינו קיים."ובכל זאת, למרות שניתן להציג את נקודת המבט הפסיכולוגית המודרנית כ: "ללא תפיסה, אין תפיסה", עקרון תשומת הלב המופצת בחופשיות נשאר תקף.

למה?

1. הכלל יוצר את התנאים שבהם המטופל מבין ומרגיש שמקשיבים לו וזה "מקסים". מי מאיתנו לא מכיר את ההנאה כשלא רק מקשיבים לך, אלא שומעים אותך.

2. הכלל מאפשר לאנליסט להיות יעיל וקשוב לאורך זמן (בממוצע 7 שעות ביום). אין צורך לשאוף להבין את הלקוח באופן שהטון יהפוך במקרה זה. "זה (תשומת לב מרחפת בחופשיות) חוסך ממתח שאינו יכול להימשך שעות רבות …" - כתב ו 'רייך והעלה את המושג "האוזן השלישית". פרויד יאפשר לאנליטיקאי לצלול לסוג של טראנס לפי הכלל הזה, שעם ניסיון מסוים הוא אפילו נעים. על כך מעידות המלצותיו של ביון ה"מיסטיקן הפסיכואנליטי ", שמופחת באופן הגיוני לאבסורד. הוא ממליץ שכדי להשיג את מצב התודעה הדרוש לניתוח, צריך להיות חירש, להימנע מכל שינון, מאירועי פגישה מסוימת, לחטט בזיכרון. הוא משתיק כל דחף לזכור כל מה שקרה לפני או את הפרשנויות שהוא עשה לפני. כאן אנו רואים ניצחון מלא וסופי על העברה נגדית, מכיוון שביון אינו מאפשר למחשבות, רצונות או רגשות להיכנס למחשבותיו.

3. כלל זה, כאשר הוא מיושם במיומנות, מונע הטייה בפרשנות. ו 'רייך כתב: "אם אנו מאמצים את תשומת ליבנו במידה מסוימת, אם נתחיל לבחור בין הנתונים המוצעים לנו ובעיקר תופסים חלק כלשהו, אז, פרויד מזהיר אותנו, אנו נעקוב אחר הציפיות והנטיות שלנו. לעולם לא ימצא דבר אחר ממה שהיינו מוכנים למצוא ".

לפיכך, שאיפת הפסיכואנליזה האורתודוכסית הייתה לחנך פסיכואנליטיקאי כמו "טאבולה ראסה". הדבר בא לידי ביטוי במטאפורה הרייכית הבסיסית של "האוזן השלישית" ואפשר להמשיך את "העין השלישית", הרואה, שומעת ותופסת. הכל בלי שום הטיה. אבל זה אבסורד, אז מדוע מוחות כה גדולים …?

פרויד, כמו כל רפורמטור גדול, היה אידיאליסט. הוא לא רק רצה, אלא גם ראה את האפשרות לממש בפסיכואנליזה את הצורך האנושי הישן להיפטר מאשליות בתפיסת העולם. ניתן לראות זאת היטב במסורות דתיות ומיסטיות. הבה נזכיר לפחות את מושג המאיה - אשליה בפילוסופיה ההודית העתיקה.

בפסיכואנליזה המודרנית, הכלל המוצג נדון באופן פעיל. מאז תחילת שנות ה -50, לאחר נאומו של פרנצי, הדומה לאנליסט לאודיסאוס. הוא כל הזמן בין סקילה של דרישות "… משחק חופשי של אסוציאציות ופנטזיות, טבילה מלאה בחוסר המודע שלו (אנליסט) …" לבין צ'אריבס של הכרח "… כפוף לחומר המוצג על ידו ועל מטופל לבדיקה לוגית … ". עקרון תשומת הלב המבוזרת באופן חופשי, על פי ספנס, הוא מיתוס המבוסס על פתיחות מוחלטת לעולם - במקום איפוק: הציפייה המיסטית להתמזגות ואחדות בין אנליסט ללקוח, כמו במטאפורה של פרויד לטלפון.

טיפול בגשטאלט - כלל הסקרנות

כשניסיתי למצוא הערות בספרות הגשטלט על התודעה של המטפל בפגישה, נתקלתי בעצות פסיכואנליטיות טיפוסיות. תנו לעצמכם לשוטט בחופשיות, הימנעו מהערכות ופרשנויות מקדימות, עקבו אחר הפנומנולוגיה, אל תנסו לצפות בעולמו של הלקוח באמצעות המנסרה של העדשות והאמונות התיאורטיות שלכם. כל זה היה נכון לחלוטין, אך התביישתי בחוסר השתתפות אנושית חיה.במשך זמן רב לא הצלחתי למצוא מילה מחוץ לקטגוריות המוסריות, ולאחר דיון עם עמיתים, החלטתי שזו עדיין אולי סקרנות מילים רוסית נפלאה. לדעתי, תשומת הלב בטיפול בגשטלט היא תוצאה של ההתעניינות שלי במה שהמטופל אומר או עושה.

הספר היחיד העומד לרשותי המתאר את הבנת הגשטאלט של מיינדפולנס טיפולי הוא סדנת טיפול הגשטאלט מאת פ 'פרלס, פ' גודמן ור 'הפפרלין. המחברים חולקים את מה שמכונה בדרך כלל מיקוד אלים ומיקוד אורגני בריא באמת.

במקרים הנדירים שבהם זה קורה, זה נקרא משיכה, עניין, קסם או מעורבות.

חומר הריכוז הבריא הוא שני גורמים - תשומת לב לאובייקט או לפעילות וחרדה לסיפוק צורך, עניין או רצון באמצעות מושא תשומת הלב.

שאלה מעניינת היא באילו צרכים המטפל עונה, ובכך שומר על עניין המטופל?

אם אני "חייב" לעסוק בפסיכותרפיה, אז טוב אם אצליח להפוך ריכוז מרצון לריכוז ספונטני ובכך למשוך עוד ועוד כוח. ואם לא? ואז עולה שעמום, לעתים קרובות גירוי, המשך הגיוני - זהו פיצוץ, אך "המעיל הלבן" אינו מאפשר ואז עלול להתרחש מה שמתואר כ"שחיקה "פסיכותרפויטית.

הניסיון שלי הוא שבמהלך הטיפול, אם קראתי לעצמי להתייחס למטופל, התעללתי בעצמי. לעתים קרובות זה הפך לעיניים ריקות במקום להסתכל, למאבק בין "חייב" ו"רצה "לישון, לאכול, לצבוע, להשתעמם, לרקוד וכו '. הפתרון כאן היה פיתוח היכולת להישאר ללא הגבלה במצב של ריקנות.

כל עוד המוח ברמה של תורת היחסות.

הוא לא יכול לעזוב את ארמונות החושך.

אבל אם הוא מאבד את עצמו בטל, והוא מיד עולה אל כס ההשכלה.

שושלת הקיסר וו ליאנג

פ 'פרלס כינה זאת "אדישות יצירתית", כאשר אין החלטה לאיזה כיוון לנוע, כאשר אין העדפה. זוהי "נקודת הדעה הקדומה". ההפסקה שלי לפני תחילת הפעולה לאחר זמן מה הובילה להיווצרות פרוגרסיבית של הדמות ברקע. התהוות זו לוותה בהתרגשות, לרוב עם ביטויים צמחיים. כל מה שסביבו נסוג לרקע, נכנס לרקע, באמת התעוררה סקרנות ו"גשטלט טוב "הפך ל"פגישה טובה". מחברי הסדנה מתארים את התהליך הזה כריכוז ספונטני, "ב 'רזניק מגדיר כללות". הוא ממליץ "להודות בתחושה של מודעות לחוסר המשמעות הכאוטי של הסביבה", להתפנק יותר כלפי עצמך, לא לדכא הסחות דעת (רקע) בחומרה רבה מדי, ולא להתייסר בחובה. ובכל זאת, ריכוז ספונטני כתוצאה מסקרנות דורש הוצאה אנרגטית גדולה למדי מהמטפל בגשטלט. כלל תשומת הלב המופצת בחופשיות מסביר את יכולתם של הפסיכואנליטיקאים לקבל 6-7 מטופלים ביום.

בנוסף, המודעות, כתנאי מספיק להצלחת הטיפול, מבוססת גם על יכולת הריכוז של המטופל. פ 'פרלס התייחס למודעות ככפל תשומת לב מעורפל. הוא כתב שהנוירוטי ממש לא יכול להתרכז, כיוון שהוא מנסה כל הזמן לשים לב ליותר מגירוי אחד. הוא אינו מסוגל לארגן את התנהגותו, מכיוון שאיבד את היכולת להתמקד בתחושות כסימנים לצרכי הגוף האמיתיים. הוא לא יכול להיות מעורב במה שהוא עושה כדי להשלים את הגשטלט ולעבור לאחד חדש. בלב כל אי ההבנות הללו עומד חוסר היכולת להיכנע לזרם החוויות, להראות את סקרנותך האורגנית.מבחינה קלינית, זה נחשב כתשומת לב מוסחת או אפילו החלקה. חשיבה אטקטית בחולים פסיכוטיים.

אכן, על מנת להבחין בין דמות מהרקע, לפחות יש את היכולת להישאר זמן מה במצב של חוסר ודאות קשוב. מכאן שהתלונות האופייניות לחולים נוירוטיים על חוסר היכולת להתרכז, לעמוד בתורים, הרצון לנוע ללא הרף. לעתים קרובות משימתו של המטפל בגשטלט היא הכשרה טכנית של המטופל ביכולת להקשיב, לראות, להריח ולגעת. בתיאוריה, זה נקרא החזרת הפונקציה "id". פרלס כתב: "הוא (החולה) בעצמו יידע מה פירוש מעשיו האמיתיים, הפנטזיות ופעולות השובבות שלו, אם רק נמשוך את תשומת לבו אליהם. הוא יספק לעצמו פרשנויות". אין פלא שהשם הפרטי של טיפול בגשטאלט היה טיפול בריכוז.

באופן כללי, כותבי הסדנה ממליצים "למצוא הקשר מסוים ולאחר מכן, כל הזמן הדבקות בו, לאפשר משחק חופשי של הדמות והרקע, הימנעות מהתבוננות בהתנגדות, אך גם לא לתת למטופל את ההזדמנות לשוטט לכל מקום ".

לפיכך, תשומת לב אלימה יוצרת דמות דלה, תשומת לב המופצת בחופשיות היא הדרך לתוהו ובוהו, בעוד שאובייקט הריכוז הספונטני הופך יותר ויותר לעצמו, הוא מפורט, מובנה, סקרן וחי. זה מוביל אותי כמטפל למחזור מגע מלא, כמטרה של טיפול בגשטאלט.

_

כדי להעלים מעט את רצינות האמור לעיל, הרשה לי לדמיין את הכללים הבאים כדלקמן:

1. הלקוח נמנע מההווה, מנסה לא לזהות את כוחו של השכל של המטפל בגשטאלט;

2. המטפל בגשטלט נמנע מההווה כיוון שהוא בתחילה אוהב חירות;

3. להיות בהווה כואב עבור המטפל בגשטאלט על ידי בלתי נמנעת להיפגש עם הלקוח;

4. להיות בהווה כואב לא פחות עבור הלקוח כמו שההתרגשות הבלתי נמנעת מטיפול בגשטאלט היא בלתי נמנעת.