כללים ומשחקים של טיפול בגשטאלט

תוכן עניינים:

וִידֵאוֹ: כללים ומשחקים של טיפול בגשטאלט

וִידֵאוֹ: כללים ומשחקים של טיפול בגשטאלט
וִידֵאוֹ: The Gestalt Principles | Basics for Beginners 2024, מאי
כללים ומשחקים של טיפול בגשטאלט
כללים ומשחקים של טיפול בגשטאלט
Anonim

טכניקות טיפול בגשטאלט סובבות במידה רבה סביב שתי מערכות גישות שאנו מכנים "כללים" ו"משחקים ". ישנם מעט כללים, ובדרך כלל הם מוצגים ומתוארים בפירוט בתחילת הדרך. משחקים, לעומת זאת, סוחפים ואי אפשר להרכיב רשימה שלמה, שכן מטפל מיומן יכול בקלות להמציא משחקים חדשים מדי פעם.

כדי להיות הוגנים לחלוטין, ביחס לרוח ומהות הטיפול בגשטאלט, עלינו להבחין בבירור תַקָנוֹן ו פקודות הציווי. פילוסופיית הכללים היא לספק לנו אמצעים יעילים לשלב מחשבה עם תחושה. הם נועדו לעזור לנו לחפור התנגדויות, לשמור על מה שנקרא מודעות על מנת להקל על תהליך הפיתוח. הם אינם ערוכים כרשימה דוגמטית של מה לעשות ומה לא; במקום זאת, הם מוצעים בצורה של ניסויים שהמטופל יכול לבצע. לעתים קרובות הם יספקו ערך הלם משמעותי, ובכך ידגימו למטופל את הדרכים הרבות והמתוחכמות שבהן הוא משתמש כדי לחקור את עצמו ואת סביבתו באופן מלא. כאשר תכלית הכללים תתקבל במלואה, הם יובנו במובן המשתמע שלהם, לא מילולית. "הילד הטוב", למשל, שאינו מסוגל לגמרי לתפוס את מטרתם של החוקים, לרוב עוקב אחריהם בדיוק אבסורדי, ובכך מעניק להם חוסר דם משלו ולא את החיוניות שהם אמורים לפתח. בהתאם לשורשיה בפסיכולוגיה של הגשטאלט, עיקרו של הטיפול בגשטאלט הוא באופן שממנו נתפס תהליך חיי האדם. במבט זה, כל מכלול בנפרד, למשל, החוקים והמשחקים הנוכחיים שלנו, יוערך רק במובן הרגיל - ככלי נוח להשגת מטרותינו, אך ללא תכונות קדושות.

vv5NLe3yyUo
vv5NLe3yyUo

תַקָנוֹן

עקרון ההווה. עקרון ההווה, הרגע המיידי, תוכן ומבנה החוויה בהווה הוא אחד העקרונות החשובים, המשמעותיים והחמקמקים ביותר של טיפול בגשטלט. בהתבסס על ניסיוני האישי [AL] בתקופות שונות הייתי מסוקרן, כועס, מבולבל, בהשראת תוצאות הרעיון הפשוט לכאורה של "להיות בהווה". ואיזו חוויה נפלאה היא לעזור לאחרים לראות באילו דרכים רבות ומגוונות הם מנעו מעצמם להגיע למצב של מודעות.

על מנת להגביר את המודעות שלנו להווה, אנו מנהלים שיחה בזמן הווה. "מה אתה מודע עכשיו?", "מה קורה לך עכשיו?", "מה אתה מרגיש עכשיו?" המשפט "איך אתה אוהב עכשיו?" יעיל כשאלת מטפל למטופל. יהיה זה לא נכון לומר שאין שום דבר מעניין בחומר ההיסטורי ובזמן העבר. חומר זה חשוב מאוד כאשר הוא מתייחס לנושאים חשובים של ההווה ומבנה האישיות בהווה. כך או כך, הדרך האפקטיבית שלה לשלב חומר עבר באדם היא להעביר אותו, במלואו האפשרי, להווה. כך אנו נמנעים מההליכה המרגיעה והאינטלקטואלית, אך אנו מנסים להשיג בנחישות את כל החומר ישירות. כאשר מטופל מדבר על אירועי אתמול, בשבוע שעבר או בשנה, אנו מפנים אותו במהירות להישאר שם בדמיונו ולפעול מה קורה לו מבחינת ההווה. אנו מראים למטופל באופן פעיל עד כמה הוא עוזב את ההווה. אנו מוצאים את הצורך שלו לערב אנשים נעדרים בדיאלוג, דחף נוסטלגי להיזכר, נטייה להיבלע בפחדים ותקוות לעתיד. עבור רובנו, המשימה להישאר בהווה היא משימה קשה, שאנו יכולים לבצע רק לפרק זמן קצר.זו משימה שאנו לא רגילים אליה ואשר אנו נוטים לעמוד בפניה. אתה ואני. עם עקרון זה, אנו מנסים להעביר בצורה המדויקת ביותר האפשרית את הרעיון שהתקשורת האמיתית כוללת את הנמען ואת מקבל ההודעה. המטופל מתנהג לעתים קרובות כאילו דבריו נועדו לקיר ריק או אוויר דליל. כשאתה שואל אותו "למי אתה אומר את זה?" הוא נאלץ לראות את חוסר נכונותו להפנות את המסר באופן ישיר וחד משמעי אל הנמען, לאחר.

לפיכך, המטופל מתבקש לעתים קרובות לציין את שמו של האחר - במידת הצורך, בתחילת כל משפט. הוא מתבקש להיות מודע להבדל בין "לדבר עם אדם" לבין "סתם לדבר". הוא מוביל לבחון האם קולו ומילותיו באמת מגיעים לשני. האם הוא באמת נוגע באחר במילותיו? עד כמה הוא רוצה לגעת באחרים במילים שלו? האם הוא יכול להתחיל לראות שהימנעותו מיחסים עם אחרים, מיצירת קשר אמיתי עם אחרים, באה לידי ביטוי גם בקולו ובהתנהגותו המילולית? אם הוא יוצר קשר שטחי או לא שלם, האם הוא יכול להתחיל להבין את הספקות הרציניים שלו שאחרים קיימים בשבילו באמת בעולם; שהוא באמת עם אנשים או מרגיש בודד ונטוש?

N1XpMfIaV8k
N1XpMfIaV8k

אמירות לא אישיות והתבטאויות "אני". כלל זה קשור לסמנטיקה של אחריות ומעורבות. אנו רגילים לדבר על גופנו, פעולותינו והתנהגותנו באופן מנותק, בלתי אישי. מה אתה מרגיש בעין? הַברָקָה. מה היד שלך עושה? צְמַרמוֹרֶת. איך אתה מרגיש בגרון? חנק מה אתה שומע בקול שלך? מתנפנף.

בעזרת שינוי פשוט ולכאורה מכני של אמירות לא אישיות להצהרות "אני", אנו לומדים להבין טוב יותר את ההתנהגות שלנו ולקחת אחריות עליה.

במקום "רעד" "אני רועד". במקום "נחנק", "אני נחנק". ולקחת צעד אחד קדימה במקום "אני נחנק" - "אני לא נותן לעצמי לנשום". כאן אנו יכולים מיד לראות מידה אחרת של אחריות ותכלול שאדם חווה.

החלפתו אצלי היא דוגמה קטנה לטכניקות משחק של טיפול בגשטאלט. כאשר המטופל משתתף בכך, סביר הרבה יותר שהוא יראה את עצמו כסובייקט פעיל שעושה דברים בעצמו, ולא כהוויה פסיבית שאיתה איכשהו קורים דברים.

ישנם מספר משחקים כאלה. אם המטופל אומר, "אני לא יכול לעשות את זה", המטפל ישאל, "אתה יכול להגיד שאני לא אעשה את זה?" אם המטופל מסכים ומשתמש בניסוח זה, השאלה הבאה של המטפל תהיה "ומה אתה חווה עכשיו?"

ת: מה אתה שומע בקולך? P: הקול שלי נשמע כמו בכי. ת: האם תוכל לקחת אחריות על כך באמירת "אני בוכה"?

מהלכים נוספים שנועדו לקבל אחריות הם החלפת הפועל של המטופל בשמות עצם ושימוש תכוף במצב הרוח הציוני בדיבור כדרך התקשורת הישירה ביותר.

שימוש במודעות מתמשכת. השימוש במודעות המתמשכת - חוויה "כמו" - היא בהחלט הטכניקה הבסיסית של טיפול בגשטלט. עם זאת, לעתים קרובות אנו משיגים אפקטים יוצאי דופן ומרשימים. חזרה תכופה ואמון במודעות מתמשכת הוא אחד החידושים הטכנולוגיים המשמעותיים ביותר שנעשו בטיפול בגשטלט. השיטה די פשוטה:

ת: מה אתה מבין כעת? P: עכשיו אני מודע לשיחה איתך. אני רואה אחרים בחדר. אני יכול לראות את ג'ון מתעסק. אני מרגיש את המתח בכתפיים. אני מבין כמה אני כועס כשאני אומר את זה. ת: איך אתה מרגיש כועס? P: אני יכול לשמוע את הקול שלי רועד. הפה שלי התייבש. אני מגמגם. ת: האם אתה מודע למה שקורה בעיניים שלך? P: כן, עכשיו אני מבין שאני ממשיך להסיט את מבטי - T: אתה יכול לקחת אחריות על זה? פ: - שאני לא מסתכל עליך. T: האם תוכל להפוך לעיניך כעת? תמשיך לדבר בשמם. פ: אני העיניים של מרי. קשה לי לצפות בלי לעצור. אני מתחיל לקפוץ ולהסתובב במהירות … למודעות רציפה יש שימושים רבים. אולם בתחילה זוהי דרך יעילה להביא את הפרט לבסיס ניסיונו ולהתרחק מאינסוף מילוליות, הסברים ופרשנויות. התודעה של תחושות גופניות, רגשות ותפיסות מהווה את הידע המדויק ביותר - אולי המדויק היחיד שלנו. הסתמכות על מידע המתקבל במצב של מיינדפולנס היא השיטה הטובה ביותר למימוש קביעתו של פרלס כי יש "לאבד את השכל ולהתחיל להרגיש". שימוש במודעות מתמשכת היא הדרך הטובה ביותר עבור המטפל בגשטלט להוביל את המטופל מהדגשת הגורמים להתנהגות (פרשנות פסיכואנליטית) למה ואיך הוא עושה (פסיכותרפיה אמפירית): P: אני מפחד T: איך אתה מרגיש הפחד הזה? פ.: אני לא יכול לראות אותך בבירור … הידיים שלי מזיעות …

כאשר אנו עוזרים למטופל להסתמך על רגשותיו ("פנה לרגשותיו"), אנו עוזרים לו גם לחלוק את המציאות החיצונית והמפלצות המפחידות שיצר בפנטזיות שלו:

P: אני בטוח שאנשים יתעבו אותי על מה שאמרתי זה עתה. T: חצה את החדר והסתכל עלינו מקרוב. ספר לי, מה אתה רואה, מה העיניים שלך, לא הדמיון שלך, אומרות לך? ש: (לאחר זמן של התבוננות ולימוד) ובכן, למעשה, אנשים לא נראים כל כך דוחים! חלקכם אפילו נראים חמים וידידותיים! ת: איך אתה מרגיש עכשיו? P: אני רגוע יותר עכשיו.

אל תרכלו. בדומה לטכניקות רבות של טיפול בגשטלט, חוקי הרכילות אינן מובאות על מנת לסייע להרגיש ולמנוע הימנעות מרגשות. אפשר להגדיר רכילות כמדברת על אדם כשהוא נוכח ואפשר לפנות את האמירה ישירות אליו, למשל, אמור שהמטפל מדבר עם ביל ואן:

P: (למטפל) הבעיה עם אן היא שהיא בוחרת בי כל הזמן. ט: אתה רכל; ספר את זה לאן. פ: (פונה לאן) אתה תמיד מוצא אשמה איתי.

לעתים קרובות אנו מרכלים על אנשים כאשר איננו יכולים להתמודד עם התחושות שהם מעוררים בנו. חוק אין רכילות הוא עוד טכניקת טיפול בגשטאלט המקדמת התנגשות ישירה של רגשות.

לשאול שאלות. טיפול בגשטאלט שם די דגש על הצורך של המטופל לשאול שאלות. ברור שהשואל אומר, "תן לי, ספר לי …" על ידי האזנה קפדנית תוכל לוודא כי השואל לא באמת זקוק למידע או שהשאלה אינה כה חשובה או שהיא מביעה עצלות או פסיביות מצד המטופל. לאחר מכן המטפל יכול לומר, "שנה את השאלה להצהרה". התדירות שבה המטופל מסוגל לעשות זאת מוכיחה שהמטפל צודק

יש להבחין בין שאלות אמיתיות לשאלות מעוותות. האחרונים מתבקשים לתמרן או להחמיא לאחר, דבר המצביע על כך שאתה רואה או עושה דברים בצורה מסוימת. מצד שני, שאלות בטופס "מה שלומך?" ו- "האם אתה מבין זאת …" מספקים תמיכה אמיתית.

LvSNB_0QtVA
LvSNB_0QtVA

משחקים

מה שכתוב כאן הוא תיאור קצר של מספר "משחקים" המשמשים בטיפול בגשטאלט. הם משמשים את המטפל כאשר הרגע נראה מתאים לצרכי הפרט או הקבוצה. חלק מהמשחקים כגון "יש לי סוד" או "אני מקבל אחריות" משמשים לעתים קרובות לחימום הלהקה לפני מפגש.

אין ספק שזו לא טעות שטכניקות רבות של טיפול בגשטאלט מבוצעות בצורה שובבה. זוהי ללא ספק מטא -תקשורת בסיסית מבחינתו של פרלס, ומדגישה את אחד ההיבטים הרבים של פילוסופיית תפקוד האישיות שלו. ניתן לראות את שפת המשחק (משחק בפני עצמו) כפרשנות להתנהגות חברתית כולה או כמעט.הנקודה היא לא להפסיק לשחק משחקים, מכיוון שניתן לראות כל סוג של ארגון חברתי כסוג של משחק. אז הנקודה היא להיות מודעים למשחקים שאנו משחקים ולהיות חופשיים לשנות משחקים לא מספקים למשחקים מספקים. יישום השקפה זו על כל מערכת יחסים בין שני אנשים (אהבה, נישואין, חברות), לא נחפש בן זוג שאינו משחק משחקים, אלא נחפש מישהו שהמשחקים שלו מתאימים לנו.

משחקי דיאלוג. בניסיון להשיג תפקוד משולב, המטפל בגשטלט מחפש אילו גבולות וחלקים מיוצגים באישיותו. למעשה, איזה "חלק" נמצא תלוי בפרדיגמת המטפל ובהתבוננות שלו. אחד הגבולות המרכזיים שניתן להניח בין מה שנקרא "כלב עליון" ו"כלב תחתון ". "הכלב על העליונה", בגסות, הוא אנלוגי של אגו העל הפסיכואנליטי. "הכלב העליון" אחראי למוסר, מתמחה בחובות ובדרך כלל מתנהג בצורה מנחה ושיפוטית. "הכלב התחתון" נוטה להתנגד באופן פסיבי, הוא ממציא תירוצים וסיבות לדחות את הדברים.

כאשר נמצא גבול זה, המטופל מתבקש לשחזר את הדיאלוג האמיתי בין שני חלקים אלה. ניתן ליישם את המשחק הזה על כל מרכיב משמעותי אחר של האישיות (תוקפנות נגד פסיביות, "בחור טוב" נגד הנבל, גבריות נגד נשיות וכו '). לפעמים אפשר אפילו לנהל דיאלוג בין חלקי הגוף, למשל, הזרוע הימנית מול השמאלית או פלג הגוף העליון כלפי התחתון. כמו כן, יכול להתקיים דיאלוג בין המטופל לאדם משמעותי כלשהו, כאילו היה נוכח, בעוד החולה עצמו מגיע עם תשובותיו, מגיב להן וכו '.

עושים מעגל … המטפל עשוי להרגיש שנושא או תחושה מסוימים שהמטופל מבטא צריכים להתייחס לכל אחד מחברי הקבוצה בנפרד. החולה עשוי לומר, "אני שונא את כולם בחדר הזה." לאחר מכן המטפל יגיד, "אוקיי, בוא נעשה מעגל. ספר לכל אחד מאיתנו והוסף הערה נוספת בנוגע לרגשותיך כלפי כל אדם".

משחק ה"עיגולים "הוא כמובן גמיש לאין שיעור ואסור להגביל אותו לאינטראקציה מילולית. זה יכול לכלול נגיעה, ליטוף, צפייה, הפחדה וכו '.

עסק לא גמור. העסק הבלתי גמור הוא אנלוגי טיפולי של פעולה תפיסתית או קוגניטיבית לא גמורה בפסיכולוגיה של גשטלט. כאשר מתגלים עסקים לא גמורים (רגשות לא גמורים), המטופל מתבקש להשלים אותם. ברור שלכל אחד מאיתנו יש רשימה אינסופית של עסקים לא גמורים בתחום היחסים הבין אישיים, למשל, עם הורים, אחים, חברים. פרלס טען כי טינה היא העסק הבלתי גמור הנפוץ ביותר.

בכל אמירה, אנו מבקשים מהמטופל להשתמש בביטוי: "… ואני לוקח אחריות על כך". למשל, "אני מודע לכך שאני מזיז את הרגל … ואני לוקח אחריות על זה". "יש לי קול שקט מאוד ואני לוקח אחריות על זה." "עכשיו אני לא יודע מה להגיד … ואני לוקח אחריות על כך שאני לא יודע." מה שבמבט ראשון נראה כמו הליך מכני, אפילו טיפשי, מתברר עד מהרה כניחן במשמעות.

"יש לי סוד." משחק זה מאפשר לך לחקור רגשות אשמה ובושה. כל אדם זוכר סוד אישי שמור בקפידה. אדם לא צריך לחלוק את הסוד עצמו, אלא לדמיין (להקרין) את התחושות שאחרות יוכלו להגיב אליו. השלב הבא של כל אחד יכול להתרברב על איזה סוד נורא יש לו. הגישה הלא מודעת לסוד כתכשיט מתגלה כעת.

משחק תחזיות. הרבה ממה שנראה קורה הוא רק הקרנה.לדוגמה, מטופל שאומר, "אינני יכול לסמוך עליך", עשוי להתבקש למלא תפקיד של אדם לא מהימן על מנת לחקור את הקונפליקט הפנימי שלו בתחום זה. מטופל אחר עשוי להאשים את המטפל: “אתה לא באמת מתעניין בי. אתה פשוט עושה את זה כדי להתפרנס ". הוא יתבקש ליישם גישה כזו, ולאחר מכן, יש לשאול אותו אם היא יכולה להיות כך שזו תכונה שיש לו בעצמו.

היפוכים … אחת הדרכים שבהן מטפל הגשטאלט ניגש לתסמינים וקשיים מסוימים הוא לסייע למטופל להבין שהתנהגות לכאורה בדרך כלל מייצגת היפוך של דחפים סמויות או סמויות. לשם כך אנו משתמשים בטכניקת ההיפוך. לדוגמה, מטופל מתלונן שהוא סובל מביישנות מוגזמת. המטפל יבקש ממנו לשחק בתערוכה. על ידי ביצוע צעד מכריע זה לאזור מלא בפחד, הוא יוצר קשר עם חלק מעצמו שדוכא במשך זמן רב. או שהמטופל ירצה לעבוד עם בעיית הרגישות לביקורת שלהם. הוא יתבקש לשחק את התפקיד של מי שמקשיב מאוד לכל מה שנאמר לו - במיוחד ביקורת - מבלי להרגיש צורך להתגונן או לתקוף בתגובה. או שהמטופל עשוי להיות ביישן ונחמד מדי; המטפל שלו יבקש ממנו לשחק אדם לא ידידותי וסרקסטי.

קשר וסירוב לסירוגין. בעקבות התעניינותו בשלמות תהליך החיים, בתופעה של דמות ורקע, טיפול בגשטאלט מדגיש את אופי החיים הקוטבי. היכולת לאהוב מעוותת מחוסר היכולת להתמודד עם הכעס. יש צורך במנוחה כדי להחזיר את האנרגיה. היד אינה פתוחה, אך היא גם לא סגורה, אך היא מסוגלת להגיע לכל מדינה.

הנטייה הטבעית לסגת ממגע, שהמטופל יחווה מדי פעם, אינה קשורה בהתנגדות שיש להתגבר עליה, אלא היא תגובה טבעית שיש לכבד. לכן, כאשר המטופל רוצה לעזוב קשר, הוא מתבקש לעצום עיניים ולצאת לפנטזיות בכל מקום או מצב בו הוא מרגיש מוגן. עליו לתאר את המקום או הסיטואציה ואת התחושות הקשורות לכך. עד מהרה הוא מתבקש לפקוח את עיניו ו"לחזור לקבוצה ". לאחר מכן העבודה נמשכת, וככלל, היא מספקת חומר חדש של המטופל שזה עתה השיב חלק מהאנרגיה שלו באמצעות נסיגה זו ממגע. גישת הגשטאלט מאמינה כי אנו מספקים את הצורך להשאיר קשר בכל מצב שבו תשומת הלב או העניין שלנו בורחים, אך אנו ממשיכים להיות מודעים לאן בדיוק תשומת הלב שלנו הולכת.

"חֲזָרָה". עבור פרלס, חלק גדול מתהליך החשיבה שלנו הוא חזרה פנימית והכנה לתפקידים החברתיים המוכרים שלנו. חווית הפחד הבימתית פשוט ממחישה את החשש שלנו שלא נבצע את תפקידינו מספיק טוב. לכן הקבוצה משחקת את המשחק הזה על ידי שיתוף של חזרות כאלה זו עם זו, ובכך היא הופכת להיות מודעת יותר לערך ההכנה בשמירה על התפקידים החברתיים שלנו.

"היפרבוליזציה". מחזה זה קשור קשר הדוק לעקרון המודעות המתמשכת ונותן לנו הבנה שונה של שפת הגוף. ישנם מקרים רבים שבהם פעולה או מחווה מקרית של מטופל הוכיחו את עצמם כמסר חשוב. עם זאת, מחוות יכולות להיות קטיעות, מרומזות וחסרות - אולי גל של היד או מכה קלה ברגל. במקרה זה, המטופל מתבקש לחזור על המחווה בהגזמה, ובכך להפוך את משמעותה הנסתרת לברורה יותר. לפעמים ניתן לבקש מהמטופל לפתח תנועה למחול, להכניס יותר מאישיותו לביטוי עצמי.

טכניקה דומה משמשת להתנהגות מילולית גרידא וניתן לקרוא לה משחק חזרה … המטופל יכול לדבר על משהו חשוב, אך יחד עם זאת לדלג עליו או להראות בדרך כלשהי שהוא לא חש לגמרי את השפעתו.לאחר מכן יש לבקש ממנו לחזור על זה שוב - במידת הצורך פעמים רבות מאוד - ובמידת הצורך, חזק יותר, ובמידת הצורך שקט יותר. בקרוב הוא באמת ישמע את עצמו, ולא רק מילים פורמליות.

"אפשר לעזור לך לנסח" … על ידי הקשבה למטופל או התבוננות בו, המטפל עשוי להסיק כי משתמעת גישה או מסר מסוים. ואז הוא עשוי לומר, "האם אוכל לעזור לך לנסח? ספר זאת וראה עד כמה הוא משמעותי. ספר זאת לכמה אנשים כאן." אחר כך הוא מציע את הצהרתו, והמטופל בודק את תגובתו כלפיו. בדרך כלל המטפל אינו מפרש פשוט את דברי המטופל. אך עם זאת, יש בזה אלמנט חזק של פרשנות, כך שהמטפל חייב להפוך את החוויה לשלו באמצעות השתתפות פעילה בעבודה. ההצהרה המוצעת מכילה משפט מפתח, התפתחות ספונטנית של רעיון שהביע המטופל.

משחקים המשמשים בייעוץ לזוגות נשואים … נזכיר רק כמה מתוך מספר עצום של משחקים כאלה.

שותפים פונים אחד לשני ואומרים משפטים שמתחילים ב: "אני נעלב ממך בגלל.."

את נושא הטינה יכול להיות אחריו נושא הערך, "מה שאני מעריך בך זה זה.."

ואז נושא הגירוי "אני כועס עליך על מה.."

או נושא האישור "אני שמח ש …"

לבסוף, יש עוד נושא המחקר.

שותפים לסירוגין מתארים אחד את השני עם משפטים שמתחילים "אני רואה …"

פעמים רבות, תהליך החקר הזה סיפק את ההזדמנות להתראות האחד בשני בפעם הראשונה. מאחר ולדברי פרלס, הבעיה הקשה ביותר בנישואין היא שמתוך התאהבות בדימוי, ולא באדם, עלינו ללמוד להבחין בין הדימוי שיצרנו לאדם בשר ודם.

ולסיכום, יש לשים לב לטכניקה אחת שאינה חלה על משחקים או כללים, אך שאפשר להוסיף להם. זוהי טכניקת טיפול בגשטלט חשובה המסמלת חלק ניכר מהפילוסופיה של פרלס. אפשר לקרוא לזה עקרון "אתה יכול להישאר עם התחושות האלה?" טכניקה זו משמשת באותם רגעי מפתח בהם המטופל נוגע בהרגשה, במצב רוח או בחשיבה שאינה נעימה וקשה לו להתמודד. אנו יכולים לומר שהוא הגיע למקום בו הוא מרגיש הרוס, מבולבל, מתוסכל או משולל אומץ. המטפל אומר, "אתה יכול להישאר עם התחושות האלה?"

זה כמעט תמיד רגע חשוב ומתסכל עבור המטופל. הוא נגע בחוויית המרירות שלו וברור שהוא מצפה לסיים אותה ולהשאיר את התחושה הזו מאחור. אולם המטפל מבקש ממנו בכוונה להישאר עם הכאב הנפשי שהוא חווה כרגע. המטופל מתבקש לעבוד במה וכיצד ברגשותיו. "איזה רגש אתה חווה?" "מהן התפיסות, הפנטזיות, הציפיות שלך?" בזמנים כאלה, בדרך כלל חשוב במיוחד לעזור למטופל להבחין בין מה שיש לו בראש ובין מה שהוא באמת חווה.

טכניקת "הישאר עם זה" ממחישה בצורה מושלמת את קביעתו של פרלס בנוגע לתפקיד ההימנעות מבהלה בהתנהגות נוירוטית. מנקודת מבט זו, מתברר כי הנוירוטי נמנע ממגע עם חוויות לא נעימות ודיספוריות. כתוצאה מכך, ההימנעות הופכת לקבועה, הפחד הפובי הופך להרגל, ורוב החוויה לעולם לא מתגברת כראוי.

מעניין בהקשר זה להיזכר בכותרת הספר הראשון של פרלס, אגו, רעב ותוקפנות.הכותרת נבחרה בקפידה כדי להעביר את הרעיון שעלינו לנקוט את אותה גישה פרואקטיבית לחוויה פסיכולוגית ורגשית כפי שאנו מתייחסים לאכילה בריאה. כאשר אנו אוכלים אנו נושכים את המזון, ואז לועסים אותו היטב, טוחנים אותו ומרטיבים אותו. לאחר מכן אנו בולעים אותו, מעכלים אותו, מעכלים אותו ומשלבים אותו. באופן זה אנו הופכים את המזון לחלק מעצמנו.

מטפל בגשטאלט - במיוחד באמצעות טכניקת "הישאר עם זה" - מסייע למטופל לבצע "לעיסה" פשוטה והטמעה מוקפדת של ההיבטים הרגשיים של החיים, שעד כה היו לא נעימים לטעם, שהיו קשים לבלוע ובלתי אפשריים לעיכול. כך המטופל צובר ביטחון עצמי ויכולת להיות עצמאי ולהתמודד עם התסכול הבלתי נמנע של החיים.

מאת אברהם לויצקי ופרידריך פרלס

מוּמלָץ: