על אינטימיות בחיים ובפסיכותרפיה

2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 15:45

קרבה כיחסי קשר גבול

מאמר זה עוסק בהבנת תופעת הקרבה בגישת הגשטאלט. קרבה נתפסת כדינמיקה של מערכות יחסים בהקשר הנוכחי של התחום, המתגלגלת בגבול המגע. תשומת לב מיוחדת מוקדשת לשיטות להימנע מאינטימיות בה משתמשים אנשים בחיי היומיום. מנקודת המבט של הבנת הגשטאלט של אינטימיות, נותחות תופעות הבגידה והבגידה.

מילות מפתח: קרבה, מגע, מפגש, נוכחות, דינמיקה עצמית.

מתוך נושא כה בסיסי לפסיכותרפיה, שאלתי את עצמי: "מהי אינטימיות?" הקרבה קשורה קשר בל יינתק לתחושה שבעולם הזה מישהו צריך אותי, שמישהו מחכה לי בבית, חושב עלי, משועמם; מתוך ביטחון שיש על מי לסמוך בזמנים קשים; בידיעה שמישהו רגיש לרצונות ולצרכים שלי; עם מחשבות שיש למי לחיות. הגדרה זו של אינטימיות נפוצה בתודעת הציבור.

גישת גשטאלט של אינטימיות (או מערכת יחסים בגבול הקשר)

גישת הגשטאלט הביאה קטגוריה נוספת להבנת תופעת הקרבה, שהפכה למרכזית ואף להרכיב מערכת עבור התופעה הנבחנת. כלומר - מושג גבול המגע [1, 2, 3]. אכן אינטימיות בלתי אפשרית ללא מגע עם אדם אחר. ללא גבול המגע, ההגדרה הקודמת הופכת לסימביוזה מחוברת, לרוב בעלת חוש סדיסטי-מזוכיסטי. אז אינטימיות היא מצב של יחסים בין שני אנשים או יותר בתחום, בהם הם שומרים על ההזדמנות להיות נוכחים בגבול המגע. יתר על כן, לדעתי, התוכן של קשר זה הוא משני ביחס לאיכותו. במילים אחרות, אינטימיות יכולה להיות קשורה גם לחוויה של תחושות לא נעימות במגע. למשל, כעס, כעס, תסכול, בושה וכו '. יכול להיות גם בסיס לקרבה אם ההקשר של השדה נקבע על ידי הנוכחות [4, 5, 8].

נוכחות היא איכות מגע המאפשרת לאדם להיות רגיש מאוד לחוויות של האחר, ולהבחין ללא מאמצים מיוחדים בגילויים שלהם - הבעת העיניים, נשימה, תנועות גוף בקושי מורגשות וכו '[1]. נוכחות קשורה לעתים קרובות לתחושה שרק עכשיו שמת לב לאדם שנמצא בקרבתך זמן מה (לפעמים די הרבה זמן) - עיניו, פניו, נשימתו. יחד עם זאת, במקביל, הרגישות לעצמי נשארת (ולעתים קרובות מתעצמת) - לרגשותיו, לרצונותיו, לאזורי הנוחות ואי הנוחות [2].

תכונה נוספת של התופעה הנדונה נובעת מהאמור לעיל. כלומר, אינטימיות היא מרחב פסיכולוגי בו תהליך ה"הרגשה "(כלומר, הבחנה ומימוש רגשותיו) הופך לתהליך של התנסות, בו התחושות מבצעות את עבודתן על השינוי הפסיכולוגי של העצמי. במילים אחרות, זהו מקום בו ניתן לחוות רגשות, להטמיע אותם בעצמי, וגם מסוגלים ליזום את תהליך סיפוק הצרכים החשובים שהם מתייגים. כך, רגשות הופכים מתופעה "אוטיסטית" לתופעה מגעית. המאפיין המתואר של אינטימיות מאפשר לאנשים להתמודד עם המצבים הקשים ביותר בחייהם, לחוות משברים משמעותיים, לחיות דרך כאב ואובדן. תהליך ההתנסות בקרבה מאפשר לך לסבול כל מתח נפשי, מניעת טראומות, ביטויים סוטים ותהליכים פסיכופתולוגיים [3]. אפילו את התחושות החזקות ביותר אפשר להטמיע באינטימיות, לא משנה כמה קשה וכואב זה נראה. על זה, לדעתי, מבוסס מוסד הפסיכותרפיה - ללא אינטימיות במערכת יחסים טיפולית, הטיפול אינו הגיוני. במקביל, המטפל פועל כמומחה ליצירת קשר, או, באופן מטפורי, כעוקב באזור הקרבה.

במובן מסוים, תכונה נלווית של הקרבה הקודמת היא עוד אחת מתכונות המשאבים שלה. במדע הפסיכולוגי מקום נפוץ הוא ההוראה כי הקטגוריה הגרעינית של התפתחות מנטלית וגיבוש אישיות היא רעיונותיו של האדם לגבי עצמו והאנשים סביבו, העולם כולו. לשם כך משתמשים במושגים שונים - זהות, עצמי, עצמי וכו '. תיאורטיקנים של רוב בתי הספר והמגמות מסכימים כי ליבת האישיות נוצרת רק ביחסים עם אנשים אחרים, בתחילה עם הסביבה הקרובה. עם זאת, גם עם יחסים טובים ויציבים עם אנשים מסביב, לעתים קרובות מתברר שהזהות אינה יציבה, תלויה בסובבים אותם, הפועלים כתורמים פסיכולוגיים שלה. מה הסיבה לכך? הזהות נוצרת באמצעות הטמעת תגובות - פידבקים שאדם מקבל. הטמעה, לדעתי, היא נגזרת של גבול המגע, במילים אחרות, היא יכולה להתבצע רק בסמיכות. אם המשוב שהתקבל ממוקם מחוץ לגבול הקשר, לא ניתן להטמיע אותו ואינו הופך לחלק מניסיונו ורעיונותיו של האדם לגבי עצמו, ונשאר ב"בן ערובה "של שותף התקשורת. דרך זו מובילה כמובן לתלות ב"בעלים "של הזהות, שהיא השנייה ומי (אולי היחיד בעולם הזה) יודע שאני קיים ומי שאני. אין זה מפתיע שמצב כזה תואם מגוון רחב של חוויות הרלוונטיות ל"תסמונת שטוקהולם " - אהבה, חיבה, רוך, שנאה, רצון להרוס וכו '. מניעת מצב דברים זה היא לוקליזציה של תהליכים הקשורים לסיפוק צרכי הקבלה וההכרה, על גבול המגע ביחסי אינטימיות. רק במערכת יחסים כזו אפשר להטמיע את החוויה הרלוונטית ול"בנות "את עצמי. לדעתי, המודל הטיפולי הזה הוא המתאים ביותר לטיפול באנשים מכורים ונרקיסיסטים [6, 7].

כבר ציינתי כי אינטימיות מחייבת פתיחות לחוויה ממשית. זה בהכרח חושף גם את החיסרון שלו. זה קשור לעובדה שבאמצעות קשר, אדם מתגלה לא רק שהוא רגיש יותר, אלא גם הרבה יותר פגיע. בשלב זה, הוא פתוח למה שקורה ולאדם שמולו, שיכול בכוונה או בגלל ההתנסויות שלו לגרום לכאב [4]. לפיכך, מגע כרוך גם בסיכון מסוים. אני חושב שזו הסיבה שרוב חיינו מוקדשים להתנסות בדרכים להימנע ממגע או להשתמש באותם מנגנוני הפרעה. זה יידון בהמשך.

דרכים להימנע ממגע

(או איך לחיות ולא לפגוש אנשים אחרים)

אולי הדרך הברורה ביותר להימנע ממגע היא להתרחק מאנשים אחרים. ככל שתפגשו אנשים פחות, כך יש סיכוי נמוך יותר שאתם יהיו פגיעים וטראומטיים. מצד שני, חרדה מתמדת ופחד ממגע, בין אם הם ממומשים ובין אם לאו, ילוו אתכם. תופעת לוואי אפשרית נוספת של פגיעות זו היא תחושת הבדידות, שגם היא לא תמיד נעימה. ולבסוף, במצב כזה, שום תהליך של ניסיון אינו אפשרי.

דרך נוספת לא לפגוש אנשים אחרים, עד כמה שזה יישמע פרדוקסלי, היא התקרבות מהירה אליהם עד לרגע בו אתה מצליח להרגיש את עצמך במערכות יחסים אלה, את רצונותיך ורגשותיך, את מוכנותו של האחר למגע. דרך זו כרוכה ביצירת סימביוזה מפושטת, שיכולה להתקיים די הרבה זמן (לפעמים עשרות שנים) על רקע מערכות יחסים תלויי קוד, לרוב בשל אובדן רגישות כלפי עצמך ואחר. במקרה זה, מקום האינטימיות תופס חוזה (לרוב לא מיושם על ידי אף אחד מהצדדים) על יחסים מפושטים, ורצונות מונחים באמצעות תחזיות ("אני אתה ואתה אני").בפרספקטיבה של זמן מקומי יותר, לדרך זו עשויה להיות אנלוגית בצורה של נטייה כפייתית לאינטימיות מינית. במילים אחרות, כאשר האינטימיות היא בלתי נסבלת ואין על מה לדבר, קל יותר לקיים יחסי מין. עם זאת, בבוקר לאחר לילה נהדר, שותפים נוטים לגלות שעדיין אין על מה לדבר. מטאפורה מקומית עוד יותר בזמן לשיטה המתוארת, לדעתי, יכולה בהחלט להפוך לתצפית מהפרקטיקה הפסיכותרפויטית הקבוצתית, כאשר שני אנשים, המסתכלים זה על זה וחווים מגושם עז מכך, מחליטים להפריע לתהליך הקשר הזה על ידי חתירה. לחבק זה את זה. לזמן מה המתח שוכך, כששניהם מביטים בכיוונים מנוגדים. סמן החוזרות של תהליך זה הוא המתח הבלתי נסבל שחוזר על עצמו בחזרה לקשר עין [4].

הדרך הבאה להימנע מאינטימיות היא לנסות ליצור קשר לא עם אדם, אלא עם הדימוי שלו, למשל, באמצעות אידיאליזציה. דימוי אידיאלי נוטה להיות קל יותר לאהוב מאשר אדם אמיתי עם חסרונות משלו. אף על פי כן, גם במצב זה ההתקרבות עלולה להיות בלתי נמנעת, מה שמוביל לא פעם לפיחות התדמית ולהרס היחסים (כמובן שהכל מאותו פחד מאינטימיות). לאחר מכן, עולה שוב הצורך לבנות דימוי אידיאלי. וכך הלאה עד אינסוף.

הניסיון המתמיד להיות במגע עם אנשים רבים בו זמנית יעיל גם במובן שאינו נפגש. נראה לי שאפשר להיות במגע עם אדם אחד בלבד בכל פעם - גבול המגע מרמז על אפשרות כזו בלבד, שכן תופעות שדה בגבול המגע עם אדם אחד שונות פחות או יותר משמעותית מהמקביל תופעות בגבול המגע עם אחר. זה נובע מהייחודיות של הקשר השדה, הנקבע ביחס האלמנטים שלו, ובתורו קובע את ביטויי האנשים במגע. מגע עם קבוצת אנשים אפשרי רק במקרה של אינטראקציה עם התמונה של קבוצה זו (ראו למעלה) או בשל מרחק מסוים ממנה. לכן נראה הגיוני לבוא במגע עם אנשים אחרים כל פעם. באותה מידה אי אפשר לאהוב את כולם באותה מידה, להתעניין בהם ולדאוג להם [5]. מסתבר שהומניזם מסוג זה הוא תוצאה של פחד וחרדה הקשורים לדחייה בלתי נמנעת של אנשים אחרים שלא נבחרו למגע. הוא זה שבמקרה זה הורס כל אפשרות של מגע, דוחה את כל החלופות ואת כל האנשים.

שימוש ברגשות סחיטה במגע עם אנשים אחרים היא אחת הדרכים היעילות ביותר להימנע מפגישה איתם. תן לי להסביר למה אני מתכוון. העובדה היא שלילד קטן אין בארסנל הנפשי שלו תיאור של כל הביטויים הרגשיים שיש לאנושות ודרכי הביטוי שלהם. התחום הרגשי נוצר על ידי תורשה חברתית. במילים אחרות, הרפרטואר של התגובה הרגשית שלנו מוגבל לטווח המקביל העומד לרשות אנשים מהסביבה שלנו [9, 10]. למשל, כילד מאוד רצית לחבק ולנשק את ההורים שלך, אבל נחשול כזה של רוך שלך היה בלתי נסבל עבורם (בדיוק כמו שהמילה "רוך" נעדרה באוצר העבודה שלהם). לכן (בשל הזמינות של שיטה זו עבורם, ולא השפלות המוסרית שלהם), ההורים ייעדו את הדחף הזה שלכם במילה "בושה", "מבטחים" אתכם (ועל הדרך, את עצמכם) בעתיד מ " הגזמות עדינות "במגע, ובמקביל מתן מודל הימנעות מאינטימיות. ברגע אחר, כאשר התעלמו מהצרכים שלך, לדעתך, וניסית להביע את הגישתך בנוגע להורים שלך בצורת צרחות וחתירה ברגליים, הם שוב ציינו זאת כמיטב יכולתם, למשל עם אשמה או פחד (כי לחץ הדם של אמא, או שאבא צעק בחזרה).ועכשיו, שנים רבות לאחר מכן, אתה עדיין מגיב על הפרת הגבולות שלך או מתעלם מהצרכים שלך באותה אשמה או פחד. לסיום הדיון בשיטה זו להימנעות ממגע, אני נזכר באנקדוטה ידועה שבה מטופל, שמצא החלקות "פרוידיאניות" בנאומו, אמר לאנליטיקאי שלו דוגמה לאחת מהן: "ממזר! הרסת לי את כל החיים! " לפעמים התגובות הרגשיות הטיפוסיות שירשנו מהסביבה, שחוזרות על עצמן ממצב למצב, עוזרות לנו לא לפגוש אנשים אחרים כל חיינו. סירוב מכפייתיות זו כרוך באפשרות של מגע עם הסיכונים שלה.

פעולות שמחליפות חוויות גם "מבטחות" מפני מגע. למשל, אם הבעת הכרת תודה גורמת לבושה רבה ומתגלה כבלתי נסבלת, אפשר להחליף אותה בפעולה כלשהי שתתבסס על מניע הכרת התודה. מתנות אידיאליות לכך, וזה כשלעצמו לא רע ונעים. עם זאת, לאחר פעולה זו, אין צורך להיות נוכח עם אדם אחר עם הכרת תודה בלב. פעולות גאולה כלפי האדם שלדעתך (שאגב, זה לא יכול להיות משותף לשני), מתאימות מצוין כתחליף לחווית האשמה. אך לאחר מכן, מתברר שאי אפשר לשרוד את האשמה, ולכן היא חוזרת באופן כרוני שוב ושוב. הכעס והזעם במגע מרוקנים היטב (לעתים קרובות במקום להיות מודעים לכך) על ידי עלבונות או ציניות, ובושה על ידי דחיית בן זוג. כפי שאתה יכול לדמיין, רשימת ההימנעות מאינטימיות, שהצטברה על ידי האנושות במהלך ההיסטוריה של קיומה, ואפילו במאה השנים האחרונות, היא בלתי מוגבלת. הצגתי רק חלק קטן מהם על מנת למשוך תשומת לב לתופעה זו בחיינו. בהצגה נוספת, ברצוני להתעכב על הבנת הקרבה כתופעה של שדה דינאמי.

אינטימיות כחופש היחסים

(או על בלתי נמנעת של בגידה)

המרכיב הנוירוטי העיקרי בהבנה היומיומית של אינטימיות הוא הרעיון של זה כתהליך יציב וקבוע בזמן. זה מובן - אני באמת רוצה שיהיה משהו יציב ובלתי משתנה בעולם, משהו שאפשר לסמוך עליו, שלעולם לא יאכזב אותך. לעומת זאת, לא קל לחיות בעולם בלתי צפוי, כאשר בכל דקה הבאה של החיים ובכל הקשר (אפילו מעט) של התחום יש צורך להסתגל מחדש בתהליך רציף של הסתגלות יצירתית. אף על פי כן, התרחקות מעט מההצעות התיאורטיות הבלתי נדירות של תורת השדה, לפעמים בחיים מתברר שזה שימושי, ולעתים קרובות שימושי, כדי ליצור רעיון של הסביבה כיציבה מספיק (יחסית). מצד שני, יש פיתוי לייצב את היחסים עד קצה גבול, ולהבטיח "סיפוק נצחי". מכאן מגיע רעיון הבגידה במערכת יחסים. ואכן, רק ברגע היווצרות האשליה של חוסר המשתנות של היחסים יש צורך לחזק אותה איכשהו על מנת להימנע מחרדת הרס שלה, למשל, על ידי קשירת אחר לעצמו. הניכור של אחר או הופעתו של שליש בשטח רווי חרדה זו, המוליד בתורו קנאה ובגידה. במובן זה, בגידה היא בלתי נמנעת, הכחשה של זה מעוררת חרדה גדולה עוד יותר וחוסר חופש גדול עוד יותר. וחוסר חופש הוא בגידה של אחותו שלו. אם לא היה חסר חופש במערכת היחסים, גם רעיון הבגידה היה ממצה את עצמו. מנקודת מבט זו, המספר הקטן יותר של "ניאוף" בנישואים המבוסס לא על שליטה אלא על חופש ואמון הוא מובן למדי. אני חושב שסביר יותר שלא על הצורך להחליף בן זוג, אלא על האפשרות לעשות זאת. יחד עם זאת, ברגע שהזדמנות כזו מופיעה, הצורך בשינוי מאבד לעתים קרובות את הרלוונטיות שלו. אם אין אפשרות כזו, אז יש רצון לשחזר אותה.לאמור לעיל יש יחס שווה למבואות אחרים של חוסר חופש - חוסר היכולת להכות אישה, ילד, לגנוב, לחצות את הכביש באור אדום וכו '. באופן פרדוקסלי, איסור מהווה לעתים קרובות מניע המתאים לו. תהליך זה מזכיר את המאבק לזכויות שונות, שהגיע לשיאו במאה ה -20 ומגיע לנקודת האבסורד (למשל, כאשר נשים נלחמות על היותן נשים). מאבק הזכויות מתעורר בתקופה שבה האמונה בהם כמעט אובדת.

אני חושב שהתופעה של "מאבק לזכויות", המרמזת על ייחוס של כוח רב לסמכות חיצונית כלשהי, נעוצה בצורה אינטיוגנית מוקדמת יותר של אינטימיות. אנו מדברים על קרבה של ההורים והילד, ולאחר מכן מועברים ליחסים מאוחרים יותר עם האנשים שסביבם. צורה זו של אינטימיות היא הרבה יותר בטוחה, שכן היא אינה מרמזת על אחריות שווה על תהליך המגע, המאפשר לך לשמור על אשליית האפשרות לקבלה ללא תנאי. מודל כזה של אינטימיות עשוי אפילו לרמוז על נוחות ואפשרות של "תדלוק" מתמיד של העצמי; עם זאת, דרך זו נידונה לסימביוזה תלויה בקוד, ולפיכך לשמר רק אשליה פונדקאית כלשהי של אינטימיות. בגרות אפשרית במצב זה רק באמצעות בגידה של "סימביוזה תוך רחמית", שהביטוי שלה יכול להיות התמצאות כלפי מגע של נכס שותף. הורים, כמובן, יכולים להפוך לשותפים, המאפשרים יצירת תופעות באיכות חדשה על גבול המגע. עם זאת, התמצאות עמיתים היא סימן פרוגנוסטי חיובי להיווצרות בגרות [6]. אני חושב שכך הילד הופך לגבר ולנערה לאישה.

סיכום

(או יתרונות הגועל)

לכן, מכיוון שבגידה עדיין בלתי נמנעת, לא כדאי ליצור עבורו דימוי של משמיד אינטימיות - אחרי הכל, שתי התופעות הללו אינן מבטלות זו את זו. כאשר אתה נפגש עם אדם בערב, עליך להיות מוכן לכך שהוא יתנהג באופן שאינו זהה בהכרח להתנהגות הבוקר. הוא עשוי לרצות לפרוש, לכעוס עליך או להעדיף לבלות עם אדם אחר. הצרכים שלו יכולים להשתנות, בדיוק כמו שלך. והרגע הזה חשוב מאוד לא לחמוק, אחרת אתה עלול להרגיש שנאנס. תחושה שלא נהוג לדבר עליה יכולה לעזור לשמור על המצב ירוק, במיוחד במערכות יחסים קרובות. זה קשור לגועל. אבל דווקא זה מהווה סמן לידידות הסביבתית של להיות במגע. אם ערך המפגש גבוה מערך הנוחות, קל להתעלם מעצמך, למשל, במצב של מוגזם, כאשר אתה נשאר בקשר למרות שאינך רוצה לעשות זאת. קרבה גם מניחה אפשרות של ריחוק ברגע שזה נחוץ.

סִפְרוּת:

1. ג'ינג'ר ש ', ג'ינג'ר א' גשטאלט - טיפול במגע / פר. עם fr. א.וו.פרוסטינה. - SPb.: ספרות מיוחדת, 1999.- 287 עמ '.

2. Lebedeva N. M., Ivanova E. A. נסיעה לגשטאלט: תיאוריה ופרקטיקה. - SPb.: Rech, 2004.- 560s.

3. פרלים. F. גישת גשטאלט ועד לתרפיה / תרגום. מאנגלית מ.פפושה. - 240 עמ '.

4. פוגודין I. A. כמה היבטים של טיפול בגשטלט על ידי נוכחות / עלון של טיפול בגשטלט. - גיליון 4. - מינסק, 2007. - עמ '29-34.

5. טיפול וילטר פוסט מודרני בגשטלט: מעבר לאינדיבידואליזם. - מ ', 2005.- 489 עמ'.

6. טיפול Kalteevskaya E. גשטאלט בהפרעות אישיות נרקיסיסטיות // Gestalt-2001. - מ ', 2001- ש' 50-60.

7. פוגודין I. A. ארגון אישיות נרקיסיסטי: פנומנולוגיה ופסיכותרפיה / עלון של טיפול בגשטאלט. - גיליון 1. - מינסק, 2006. - עמ '54-66.

8. רובין ג'יי-מ. בושה / גשטאלט -2002. - מוסקווה: MGI, 2002. - עמ '28-37.

9. פוגודין I. A. על טיבן של תופעות נפשיות / עלון של טיפול בגשטאלט. - גיליון 5. - מינסק, 2007. - עמ '42-59.

10. פוגודין I. A. פנומנולוגיה של כמה ביטויים רגשיים מוקדמים / עלון של טיפול בגשטאלט. - גיליון 5. - מינסק, 2007. - עמ '66-87.

[1] יש לכך חשיבות רבה להוראת פסיכותרפיה. במקום להכשיר סטודנטים מבחינה טכנית להבחין בגילויי הגוף של הלקוח במהלך ההתבוננות, הגיוני יותר להתמקד ביכולתו של המטפל הפוטנציאלי להיות נוכח עם הלקוח. ככלל, לאחר היווצרות היכולת להיות במגע עם הלקוח, למטפל כבר אין בעיות ב"התבוננות ".

[2] אחת הבעיות השכיחות ביותר להן מתמודד המטפל כאשר אינו במגע עם הלקוח היא להתעלם לא רק מהפנומנולוגיה הברורה של התהליך הטיפולי (המיוחס לרוב לחוסר אמפתיה), אלא גם מביטויים נפשיים משלו. כתוצאה מהתמוטטות כזו במגע, לא רק ניתן להרוס את התהליך הטיפולי, אלא גם את המטפל עצמו. אני חושב שזהו שורש תופעת ה"שחיקה המקצועית "של המטפל. המגע כל כך ידידותי לסביבה שהוא, להיפך, מניעת "שחיקה" גם בכמויות גדולות של עומס טיפולי של המטפל. זה קורה על חשבון המשאבים של הקשר הטיפולי עצמו, בהם המטפל יכול לא רק לתת, אלא גם לקחת. בנוסף, יש לציין כי תשישות היא, ככלל, תוצאה של תהליך ניסיון עצור, המלווה תמיד את הרס המגע.

[3] בניגוד לדעה הרווחת שעדיף לא לחשוב על בעיות בחיים, לא להתמקד ברגשות שליליים ולהרחיק את הכאב מעצמי ("אם אני כל הזמן חווה כאב, אני אשתגע"). כתוצאה מתהליך ההתנסות בקרבה, איש עדיין לא השתגע, ולהיפך, פתולוגיה נפשית, הפרעת דחק פוסט טראומטית, התנהגות אובדנית וכו '. הם, ככלל, תוצאה של חסימת החוויה בפועל, דבר המתאפשר רק בסמיכות.

[4] כדי שלא יובן לא נכון, אני מציין כי קירבה פיזית (כולל מינית) של שני אנשים אינה תמיד הימנעות ממגע. לעתים קרובות זהו שיאו של מפגש בין שני אנשים.

[5] למרות העובדה שאנו נבראים בדמותו ובדמותו של אלוהים, ראוי לקבל את מגבלותינו - רק אלוהים יכול לאהוב את כולם. למרבה האירוניה (או על פי רצון הבורא), האנשים האכזריים ביותר והפחות סובלניים הם אותם אנשים המנסים לאהוב את כולם. הומניזם אוניברסלי הוא דבר אכזרי עם הרבה דוגמאות לתוצאות קטלניות בהיסטוריה. הומניזם, כמו אלטרואיזם, הוא אותה תופעה של תחום משתנה, כמו אגואיזם, כמו אהבה, כמו שנאה, כלומר הם אינם יכולים להתקיים מחוץ למצב.

[6] אגב, לתהליכים דומים יש חשיבות רבה בתהליך הפדגוגי, בפרט בהוראת פסיכותרפיה. לפיכך, ההתמצאות (כמובן, מובנת למדי) רק בתמיכת המורה תורמת לשמירה על מעמדו של התלמיד כתלמיד, לרוב במסגרת הסגנון הטיפולי של המורה. הדרך לבגרות טיפולית נעוצה באפשרות לקיים יחסים קרובים גם עם אנשים בעלי ניסיון שווה עם קבלה מקבילה של ההזדמנות לקבל מהם תמיכה. רק ברגע זה אפשר ליצור סגנון משלך, שכן קירבה כזו במקצוע מחייבת חופש גדול ויכולת יצירתיות.