על אהבה וכלרה

וִידֵאוֹ: על אהבה וכלרה

וִידֵאוֹ: על אהבה וכלרה
וִידֵאוֹ: חיים איפרגן - אהבה על אש קטנה (Cover) 2024, מרץ
על אהבה וכלרה
על אהבה וכלרה
Anonim

אהבה. אני רוצה להבין. וזה לא אוקסימורון, זה יכול להיות רציונליזציה. אני לא מכריז בכלל על אכזבה צינית, אלא עם תקווה טיפולית. אהבה היא לא רק מושג רומנטי, אלא גם תופעה פסיכולוגית, שתהיה סטייה, אם לא כמות עצומה של אנשים נגועים באוכלוסייה, והופכת אותה לנורמה

"אהבה בזמן כולרה" הוא מקרה שלב של מצב כזה, אך הוא אינו מספק תשובות מקיפות לשאלה האם אהבה היא הפרעה נפשית או הביטוי הגבוה ביותר של רגשות אנושיים.

קיימת אמונה רווחת כי אהבה היא סוג של "כוח נורא" שאי אפשר לעמוד בפניו. תפיסת האהבה המיתולוגית מייחסת לה תכונות קדושות ובלתי ניתנות לפגיעה, כך שהרצון להיפטר מהאהבה הוא למעשה טאבו. להרוג אהבה זהה כמעט להתעללות במקדש, מספרים לנו הספרים-סרטים-היסטוריה-שירים. זה נחשב לגבורה להילחם על האהבה, אפילו למרות מחאות מושא האהבה והתבונה. אהבה מחולקת היא גם טובה, אך ככלל, פנטזיה פואטית מתפרקת עליה, ומתחיל ז'אנר ריאליסטי, והיא טובה אם לא סאטירית. אהבה משותפת, או יותר נכון מערכת יחסים בוגרת עם אובייקט, מטרידה הרבה פחות את המוח. אולי כי אין בה שום דבר חריג?

או אולי כי מילה אחת "אהבה" מסתירה מושגים, מצבי נפש שונים ואיכותיים, ואיני חוששת ממילים רועשות, צורות שונות של פסיכופתולוגיה? הפנומנולוגיה זהה (מישהו משתדל להיות עם אחר), אך התוכניות המבצעיות שונות באופן משמעותי.

השאלה מדוע ביטויים כל כך שונים ועשירים של יחסים עם אובייקט בכל השפות המוכרות לי בעלי אותו תווית העסיקה אותי זמן רב, ולפעמים נדמה לי שדווקא באותה הילה של קדושה. וקסם שמרחף מעל "הרצון להיות עם אחרים", ואין זה חשוב כלל כיצד ולמה, העיקר הוא לשאוף. הילה כה חזקה, כאילו היא נועדה להגן מפני איום שיום אחד אנשים ישנו את דעתם, לא ירצו להיות עם אחרים, והאנושות תיעלם כמין. אבל זה לא העניין.

כאשר בני נוער מתארים את האהבה ואת ביטוייה, אני לא יודע איך להגיב, כי זה נראה יותר כמו פתולוגיה מכל דבר אחר. ההבדל נעוץ רק בהקשר. כאופי רומנטי, אני מבין הכל, כפסיכותרפיסט, אני מבין משהו אחר לגמרי, ולעתים קרובות יותר שום דבר לא ברור. מה שמעורר רגשות רועדים על המסך או על דפי הספרים, במשרד, מעורר רצון לפרש ולמסור בנוקשות. מעולם לא שמעתי סיפור אהבה שלא היה קשור לסבל. עובדה זו בלבד הייתה צריכה לתגמל את התופעה הזו עם סיווג במדריך של הפרעות נפשיות.

אבל אני לא מדבר על אהבה "באופן כללי", אלא על סוג האהבה שרומנטית מסיבה כלשהי. אם אתה חושב על זה (ומתכלל מעט), אז התכונות הגבוהות ביותר מיוחסות לאהבה עם מכשולים, אהבה בלתי מחולקת, או כזו שמסיבה כזו או אחרת לא מיועדת למימוש. "אהבה היא רעה, אתה תאהב עז" - הייתי רוצה להתנגד לחוכמה עממית זו, שמסיבה כלשהי נועדה לשלול מבני אדם שליטה ברגשותיו ובהתנהגותו.

רמת הרוע באהבה נעוצה ברמה ובאיכות הסימפטומים השונים. קיים סיווג התסמינים הבא: סימפטום אגו-סינטוני ואגו-דיסטוני.

סימפטום אגו-תחביתי הוא סטייה שאינה מודעת לכך. לעתים קרובות התקף מאני אינו מוכר על ידי המטופל כביטוי למחלת נפש, שכן הוא "מרגיש מדהים" ויכול להזיז הרים. החולה הדו קוטבי בשלב המאני מגלם את אישיותו באופוריה ואינו מבין שמשהו לא בסדר אצלו. חולה אנורקסית בכאבי מוות לא ירצה להשתפר. חולה הגמילה בטוח כי לא כיבה את תנור הגז.באופן דומה, חלק מהפרעות האישיות הן אגו-תחביריות. המזוכיסט משוכנע עמוקות כי הוא אמור להיות קורבן. האישה ההיסטרית מאשימה את חבריה בכך שלא הקדישו לה מספיק תשומת לב. המניפולציות של משמר הגבול במרחק קצר משרתות לטובתו, ולכן אפילו לא יעלה על דעתו שלמעשה הן הורסות את יחסיו עם יקיריו. אין מוטיבציה להיפטר מהסימפטום האגו-תחביתי, לכן קשה מאוד ליצור ברית עם מטופל שהסימפטום שלו נתפס בטעות על ידיו כמציאות אובייקטיבית בלתי משתנה של עצמו או של אחרים. מעשנים כבדים מכירים זאת, וכך גם אנטי -חברתיות.

לסימפטום האגו-דיסטוני יש פרוגנוזה הרבה יותר טובה. זה משהו שמפריע לחיים, כי הוא גורם לסבל או לא עוגן בתפיסת ה"אני "של עצמך. סימפטום אגו-דיסטוני מוכר כאשר המטופל מגדיר אותו כ: "משהו בי מפריע לי" (מילות המפתח "בי" ו"הפריע "). דיכאון הוא דוגמא מצוינת לכך. האדם מבאס, והוא רוצה להיפטר מהמלנכוליה והעצב המעיק. הפרעות חרדה ופאניקה אגו-דיסטונית, כי נראה שחרדה ופחד הם רגשות מיותרים ומפריעים שנכנסו לאדם כאילו מבחוץ, בניגוד לרצונו, הם אינם חלק מעצמו, לא חלק מהאגו שלו, ובמובן זה רחוקים ממנו.

ביישנות חריפה, תחושות של חוסר כשירות והערכה עצמית נמוכה הם בדרך כלל ביטויים אגו-דיסטוניים של נרקיסיזם. ואילו נרקיסיזם אגו-סינטוני מגלה הוד והדר, אמונה בכל יכולתו של עצמך והערכה עצמית מגוחכת.

כאשר אדם מבין שהסיבה לשטיפת רצפות רצופה היא בבעיה כלשהי בעצמו, ולא במצב המין, הסימפטום שלו משנה את האיכות מאגו-סינטוני לאגו-דיסטוני. מכאן שהוא לא עובר מיד, אבל הוא מוצא יריב באישיות של אישיות. עכשיו אתה יכול להילחם איתו. כשהסימפטום הופך להיות דיסטוני, זה אומר שהאדם זכה לפרספקטיבה חדשה והצליח להסתכל על עצמו מבחוץ. הוא ומחלתו אינם זהים כעת. משימתו של הפסיכותרפיסט, אם יש לו סימפטום אגו-סינטוני, היא לסייע למטופל להבין שההפרעה איננה בעולם, אלא במטופל, או להרחיק את הסימפטום מעצמו, להרחיק אותו כך שהסימפטום הופך למטרה להתקפה.

תקופת האהבה הראשונה מתרחשת בדרך כלל בצורה אגו-תחבירית. הגבר מאוהב, והוא מרגיש טוב. כל כך טוב שהוא לא רואה פגמים בתפיסה שלו עצמו או את האובייקט. אדם בשלב זה מעריך את המציאות בצורה לא נכונה ולעתים קרובות הוא טועה עמוק בשיפוטו, במסקנותיו, ולכן אינו כשיר בקבלת החלטות. כמה פעמים כל אחד מאיתנו שמע על איך שרים סרנדות מתחת לחלונות, כיצד ניתנו מיליוני ורדים ארגמניים ובוצעו פעולות מסכנות חיים, בעוד מושא האהבה סגר את התריסים, שלח ורדים לכתובת החזרה וסובב את שלו אצבע ומקדשים, לאחר שלמדנו על ורידים שנחתכו ללא הצלחה … במקרים כאלה, אנו נוטים להזדהות עם המאהב ולהאשים את האובייקט בחוסר רגישות קרה, כאשר למעשה עלינו לתת את אהדתנו לאובייקט, שהפך לקורבן של סימפטום אובסיבי-אגוני אובססיבי, הדומה במקצת לאובססיבי, אבל גם עם תחלואה נלווית. עם מצב היפ-מאני. רק נסה להסביר זאת לאוהב. נידון להיכשל עד כדי ניסיון להסביר לפרפקציוניסט כי ציון של תשעים ושמונה מתוך מאה אינו כישלון עצום המאיים על שלמותו של העצמי שלו. באופן הגיוני, הניסיונות להשיג הדדיות היו צריכים להפסיק בסירוב השלישי. אבל לא, הם לא מפסיקים, כי המרדף אחר האובייקט מתגלה כחזק בהרבה מההערכה העצמית הנרגשת. אגב, זו אחת הסיבות מדוע נרקיסיסטים נוטים פחות להפרעת אהבה מאשר אנשים אחרים - הרצון שלהם לשמור על הערכה עצמית גובר על הרצון לאובייקט.אדם חושב בטעות שמשהו חיובי להפליא יקרה ברגע שהוא יקבל גישה לחפץ ויתמזג איתו. פרקטיקה וניסיון אנושי נפוץ מראים שלא, במקרים כאלה של הפרעת אהבה, לא יקרה דבר יוצא דופן, במקרה הטוב - האופוריה תימשך זמן מה. באופן דומה שטיפת הרצפה שוב לא תקל על הפרט האובססיבי מחרדה. "אהבה אמיתית", המלהיבה את דמיונם של משוררים, במילים אחרות, היא רצון שאינו יודע שובע להתמזג יחד עם ישות אחרת, אך מכיוון שההוויה השנייה היא סובייקט נפרד ואינדיבידואלי, עם קווי מתאר ומתאר משלו, כל רצון כזה הוא נידון לכישלון, גם אם ניתנת ההדדיות הנרכשת. הסימפטום האגו-תחבירי אינו מאפשר התבוננות בעצמו, והעיוורון הנלווה הוא בעצם אובדן זמני של יכולת ההרהור. בשלב זה, המטופל אינו מסוגל לדבר על דבר אחר מלבד האובייקט. כאילו הוא עצמו לא קיים בדינמיקה הזו. האובייקט הכל יכול והאידיאלי לועג לו או מראה סימני רחמים, וכל מחשבותיו של המטופל הופכות לאובססיביות לניסיונות להבין את האובייקט, לנתח ולראות דרך התנהגותו המוזרה והסותרת. יחד עם זאת, המטרה היחידה של המונולוגים האינסופיים האלה היא לשכנע את עצמך שהאובייקט אכן נפגש באמצע הדרך, רק, כנראה, הוא מאוד ביישן / מפוחד / פועל על קרום הבתולין כדי למלא את הערך שלו. שכנוע עצמי מתרחש כמעט תמיד והכל מתחיל מחדש. והרצפה תמיד מלוכלכת מספיק כדי לכבס אותה שוב. אבל אם אפשר לתרץ דחייה על הסף, אז מדוע אי אפשר לתרץ את האהבה עצמה? ולמה אדם נוטה להתנגד לזה בצורה אלימה כל כך? ככלל, רק האובייקט הנרדף סובל בשלב זה.

בשלב השני של סוג זה של אהבה ידוע כי סבלו של המטופל נכנס למקום. אדם כבר מבין עם הראש ששום דבר לא מאיר לו, או שלקשר הזה אין עתיד, אבל אינו מקבל עובדה זו בלבו. במילים אחרות, יש התנגשות עם המציאות. כאן מתחילים ניסיונות אינסופיים להתמקח על קצת יותר הכחשה של המציאות ומופיעה איכות אחרת של רציונליזציה, דהיינו דוסטויביזם: "זה שווה את זה", "אם אני מתמיד מספיק, אשיג את המטרה שלי", "אני מוכן לסבול, כי הסבל מטהר את הנשמה "וכו '. ד. השאיפה לאובייקט מתוסכלת פעמים רבות, וכתוצאה מכך מגיעות דמעות. התקפי זעם, אימפוטנציה ודיכאון מבורך. מבורך כי רק סבל אמיתי ומודע מספק הזדמנות להילחם בסימפטום. במובן זה, הסבל אכן מטהר את הנשמה.

השלב השלישי של האהבה הוא להפוך לאגו-דיסטוני, וזו הדרך היחידה להקל על הסבל. תהליך כואב זה הוא בעצם פירוק של האובייקט. הוא כועס כי כל מה שבחולה, מהאני שלו ועד המיתוס החברתי שנגוע בו, מתנגד לאלימות כזו כנגד תחושה זוהרת. אבל אפשר לטפל בה בהצלחה. כפי שנאמר, למשל, בסוף "1984". שיטות אופרנטיות אגרסיביות כאלה הן מטבע הדברים אינן אתיות, ואף אחד לא יראה למטופל תמונות מפחידות, בצירוף תצלום של האובייקט, על מנת לעורר רפלקס סליד. אך זהו השלב בו מסתיימת האמפתיה הרומנטית לכמיהה ולסבל, וחלקים גבוהים יותר של המוח נקראים לבני ברית. אדם מתחיל להתאושש מהפרעת אהבה כשהוא מוכן להסכים עם עובדה לא רומנטית: ניתן לרציונליזציה של אהבה. במילים אחרות, האני יכול לשלוט ב"כוח הנורא ". העיקר כאן הוא לשכנע את הסובל כי 1. משהו לא בסדר אצלו 2. זה לא פטאליזם ולא השגחה שהם לועגים לו, אלא מחוסר הכרתו שלו. כלומר, הגיע הזמן להפסיק לדבר על האובייקט ולהביט פנימה.מה כל כך התחברת אליו? האם הוא באמת כל כך מושלם ויפה? מה היתרונות והחסרונות? מה עם הפצעון הזה על המצח שלך? היסטוריית מערכות היחסים שלו בעבר? הנימוסים שלה להיות גסים? (לפרטים יש תפקיד גדול מכיוון שהם סוכני המציאות). אולי הוא עדיין לא מושלם כמו שאתה חושב? האם אתה יכול לדמיין עתיד איתו? איך ייראה העתיד הזה? למה אתה צריך עתיד כזה? והשאלה העיקרית: האם אתה מוכן להמשיך באותה רוח? זה נדוש, אבל אם אדם מוכן לענות בכנות על שאלות אלה, הוא כבר מתחיל לשלוט באהדה.

אבל כמה לעיתים נדירות זה קורה! ההתנגדות בולטת במיוחד בשלב זה. "לא! אתה לא מבין אותי! אתה אכזר וחסר נשמה! הרצפה ממש מלוכלכת! אם גבר בנעליים הלך עליה, הרצפה מתלכלכת באופן אובייקטיבי, ולכן יש לכבס אותה!" אני באמת מאוהב, וזו עובדה. אני מאוהב באדם היחיד שהכי מתאים לי בעולם. מעולם לא הרגשתי כך. אני תמיד אוהב אותו. אף אחד אחר לא מתאים לי. כל אלה "באמת", "תמיד" ו"אף פעם "הם האויבים הגרועים ביותר של האנשים, מכיוון שהם הופכים סימפטום, על פי מיתוס האהבה, למשהו שאינו בשליטת התודעה.

אף אהבה לא נמשכת לנצח, אלא אם אתה קרוב לאובייקט, כולם יודעים את זה, אז למה שלא תנתק אותה? הו, אתה אומר, רק אדם שאינו מאוהב יכול לנמק כך. הייסורים הקשורים למרחק ממושא האהבה בלתי נסבלים. בלוף, כמובן. אין ייסורים גרועים יותר מהייסורים הנגרמים כתוצאה מתסכול מתמיד. אבל, ככלל, אין טעם לנסות לשכנע את המאוהבים בכך נואשות.

בסרט הוליוודי (או בדרמה שייקספרית), פסיכולוג כזה (חבר או הורה) המנסה להתלבט עם הגיבור המאוהב מוצג באור מצחיק וולגרי, ולעתים אף פועל כאויב הראשי של הגיבור, עומד דרך האהבה. התוצאה החיובית של דרמה זו היא ניצחון הסימפטום, ורומיאו ויוליה המתים הופכים לארכטיפ של ניצחון האהבה על … ועל מה בעצם ולשם מה? האם זה נגמר בריאות הנפש. ובכן, האמת היא שהפסיכולוג מתקומם בי, האם באמת קל יותר להתאבד מאשר לרציונליזציה של אהבה?

מדוע אנשים כל כך נרתעים מלנסות להפוך את האהבה הכואבת (בין אם לא נענתה או בלתי ניתנת למימוש מסיבה זו או אחרת) ממצב אגו-סינטוני למצב אגו-דיסטוני? הם מתנגדים בכל הווייתם, למרות שהם סובלים מאוד. לשאלה זו יתכן ויש הרבה תשובות, אבל פירברן נתנה בעת ובעונה אחת את המסקנה המרבית ביותר, לדעתי. זה אולי נשמע מטאפיזי, אבל המשמעות היא עצומה. חיבור לאובייקט חסר עדיף על כך שאין אובייקט. סוג זה של אהבה חייב לשחזר תרחיש ישן שבו מישהו כל כך אהב אותך כל כך. נָטוּל. על מנת לשרוד פסיכולוגית בילדות, אנו מסתפקים במה שיש לנו. ליתר דיוק, אלה שאינם קיימים. אהבה היא מישהי שאינה טובה מספיק, שכל הזמן נעלמת, שאינה חוזרת על עצמה, אך לפחות הוא קיים, לפעמים אפילו ניזון. לעתים קרובות מדי, מערכות יחסים עם אנשים הן העתק מדויק של מערכת היחסים של הפנימי, עם האובייקט הפנימי. האפשרי היחיד, אחרים פשוט אינם מוכרים. אי אפשר לתרץ את האובייקט הפנימי הטוב החסר. החור הזה מיועד כנראה להישאר חצי ריק. אבל אפשר ללמוד לא לשחזר בבגרות את סוג הקשר שגורם לכאב ולסבל. אתה יכול ללמוד להימנע מהם. ראשית, על ידי התבוננות בסימפטום.

לכן, אין שום דבר רומנטי באהבה כזו, והיא אינה אלא כולרה. היא נידונה בכוונה להתמוטט, ולו רק בגלל שהאהוב נכנס למערכת יחסים אך ורק עם עצמו, בכלל לא רואה או שם לב למושא אהבתו. הוא משחזר את התסריט הישן שלו, אולי שומר על התקווה שהפעם הדברים יסתדרו אחרת. אבל זה לא יהיה אחרת.כל עוד הסימפטום הוא אגו-סינתטי ולא מטופל, הרצפה תמיד תיראה מלוכלכת.

התסמינים הם באמת כוחות נוראים. אנו נאחזים בהם, מכיוון שאיננו יודעים כיצד לחיות אחרת, איננו יודעים כיצד לחיות בלעדיהם, אנו אפילו לא חושדים שיש אפשרויות אחרות להיות, נטולות תסמינים, סוגים אחרים של מערכות יחסים. נראה לנו שיש חלל בצידו השני של הסימפטום. ולעתים נדירות אנו מעזים לשנות את דעתנו. אחרי הכל, אם אין ואקום, אז למה לעזאזל חיינו את החיים האלה כמו שעשינו?

כיצד להבחין בין אהבה בוגרת לאהבת כולרה? האם ניתן להבחין ביניהם, או שלא בכדי לתופעות שונות יש אותו שם? אם, במהלך חייו, אדם אוהב את אותה אישה, למרות שאינו נשאר איתה ביחסים אמיתיים, לאדם יש סימפטום אגו-סינטוני, כי הוא לא אוהב אישה, אלא אובייקט בתוך עצמו. המסקנה הלא רומנטית היא שאהבה בוגרת לעולם לא נצמדת לאדם בעל ודאות קסומה וקטלנית לייחודיותו, היא חופשית לבחור בו.

לך תסביר לבני הנוער.

מוּמלָץ: