פילוסופיית הגשטאלט. ערכים ומשמעויות בחיים האמיתיים

2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 15:45

כל בית ספר לפסיכותרפיה מבוסס על מושגים פילוסופיים. עכשיו אני רואה בבירור כי שקוע בתהליך הלימוד של טיפול בגשטאלט, חיי השתנו. ואז שמתי לב שהחזון החדש הזה הובא בחלקו על ידי פילוסופיית הגשטאלט. כאן אני רוצה לתאר את העמדות העיקריות של תפיסת העולם של טיפול בגשטאלט והשפעתן על החיים האמיתיים.

1. כאן ועכשיו

זו הקטגוריה האהובה עלי. אני בטוח שגשטאלט מוכר בעיקר מהביטוי הזה. אבל כל אחד מפרש את זה לעצמו בדרכו שלו. בשבילי, "כאן ועכשיו" עוסק בהרבה. הודות לביטוי זה, אני כל הזמן מחזיר לעצמי אחריות על חיי. בזכותה, אני לא כל כך צולל אל העבר ואני לא כל כך נסחף מהעתיד. הביטוי הזה הוא שמחזיר אותי כל פעם לאמי האמיתי ומאפשר להרגיש שאני חי ברגע זה, אילו תחושות ורצונות מציפים אותי. היא זו שמזכירה לי את סופיות החיים ואת ההבנה שלכל אחד מאיתנו יש רק את הרגע הזה ואנחנו חיים רק כאן ועכשיו. לא בעבר, לא בעתיד, אלא רק בהווה.

2. גבול קשר

גבול המגע הוא מעין תופעה המספקת לנו אינטראקציה עם העולם החיצון. באזור זה מתרחש תהליך האינטראקציה עצמו, ובאזור זה מתרחש תהליך השינוי. זהו האזור בו מתקיימות חילופי המחשבות, הפעולות, האנרגיה ומשהו אחר נולד שיכול לשנות את מה שדורש שינוי. לכן, בטיפול בגשטלט, תשומת לב רבה מוקדשת לקשר המטפל-מטפל. יתר על כן, דווקא היציאה לגבול המגע עם הסביבה היא שמספקת לנו את המעבר לעקרון הבא, החשוב לא פחות של טיפול בגשטאלט.

3 עקרון הריאליזם

יש מה שיש. רק משוב יכול לספק ידע זה. כאשר אנו באים במגע עם העולם סביבנו, בדרך כלל אנו מקבלים משוב. זה יכול להיות שונה. זה יכול לכאוב, זה יכול לכאוב, אבל זה יכול גם לרצות. אבל היא זו שנותנת לנו את ההזדמנות לנווט עד כמה השיפוטים, הפעולות, הפנטזיות שלנו מציאותיים. הפחד מהצגה עצמית מעורר מספר עצום של פנטזיות בנושא זה. הם יכולים להיות מספקים או לא מספקים. כל זה דורש אימות, ואימות אפשרי רק כאשר עוזבים את אזור הנוחות לגבול המגע.

4 אין רגשות שליליים

הגילוי הזה ממש הפך את חיי. אחרי הכל, החברה שלנו רגילה לחיות במערכת דיכוטומיה: טוב-רע, כן-לא, שחור-לבן. נוצר הרושם (בטעות) ששמחה, למשל, היא טובה, וכעס, לעומת זאת, הוא רע. אבל מכיוון שאף אחד לא רוצה להיות "רע", אז כעס זה לא טוב. ואז אתה יודע. אז זהו זה. אין רגשות שליליים. כן, למעשה, וגם חיובי, אם נתרחק מהחשיבה הקוטבית. יש רגשות ורגשות שאתה חווה ברגע זה. נְקוּדָה. וכן. יש לך את הזכות לחוות אותם. יש לך זכות לכל רגש שיש לך. לאפשר לעצמך להרגיש ולהביע את מגוון הרגשות שלך (בסביבה בטוחה, בתור התחלה) יכול לעזור לך להרגיש הקלה. ראשית, כי האיסור הוסר לבסוף. שנית, כי הם איפשרו משהו שהודח כל כך הרבה זמן. רק השלב הבא יהיה הצורך שהרגש או ההרגשה שלך מסתירים, ואז מה לעשות עם זה, שכן לחיות בחברה ולהיות בהשפעה, להראות את הרגשות שלך באופן מוגזם, זה לא רעיון טוב. לכן, טיפול בגשטלט פועל גם למציאת הדרך ההסתגלותית ביותר לאינטראקציה עם הסביבה, מבלי להצטופף ברגשות האמיתיים של האדם. יתר על כן, זה עובד די מוצלח.

5 הוליזם

רעיון קרוב מאוד בעיני הוא שמחשבות, רגשות, רגשות וגילויי גוף הם מערכת אחת. רעיון ההוליזם הוא הרעיון של אורגניזם אחד. לכן, בטיפול בגשטלט, קשה מאוד לשקול בעיה אחת במנותק מכל שאר התהליכים המתרחשים בגוף בכללותו. פסיכוסומטיקה היא האישור הראשון לכך. אחרי הכל, ביטויים פסיכוסומטיים קשורים בעיקר לתפקוד לקוי של חלק מהמערכות. הפסיכוסומטיות של איבר היא כאשר האיבר בריא ותפקודו נפגע. למה? בשל אי הפתרון של בעיה כלשהי ברמה הנפשית, הנפשית, ההתנהגותית, החושית, הבעיה מועברת לגוף. הכאב הוא תמיד אות שאתה צריך לעבוד עם הנפש. (כמובן, אני מדבר כעת על מחלות ספקטרום פסיכוסומטיות).

אבל פילוסופיית הגשטאלט הלכה רחוק יותר.

6 תורת השדות

זו תאוריה מעניינת מאוד שפותחה על ידי קורט לוין, אגב, מתמטיקאי. הוא טען כי כל התהליכים המתרחשים בחייו של אדם, לא רק בראשו ובגופו, קשורים זה בזה. הרעיון הוא שאנחנו, זאת, בעזרת המחשבות, החוויות, המעשים שלנו, יוצרים את ההווה שלנו, וההווה הזה, בתורו, יוצר אותנו. מכאן האורגניזם הזוגי - סביבה. כלומר, איננו יכולים להתייחס לתופעות מסוימות המתרחשות בנפשנו מבלי לקחת בחשבון את הסביבה בה הן מופיעות. כל מרכיב בסביבה הוא בעל ערך רב ויש לקחת אותו בחשבון במהלך הטיפול. לא פחות חשוב הערך של אלמנט זה או אחר עבור הלקוח. כלומר, במערכת הערכים שלך, נניח, אירוע כלשהו לא יובא בחשבון, אבל במערכת הערכים של אדם אחר הוא יהיה המפתח.

ומכאן המסקנה הבאה

7. פנומנולוגיה

זו המשמעות והמשמעות שאדם מסוים נותן לאירועים מסוימים בחייו. זה חשוב מאוד לא רק בטיפול. מסתבר שזה מאוד חשוב בחיים. האמנות לשמוע אחר ולהבהיר למה בדיוק הוא מתכוון מצילה אותי ממצבים לא ברורים, היכולת הזו מקלה על החיים, כי אני יכול להבהיר לעצמי כמה שיותר פרטים ולא לפנטז לעצמי את מה שלא נראה באופק. כמו כן, הודות למיומנות זו, אני יכול להבחין כי מסתבר שהמשמעות שבה אני נותן מילים שונה עבור כולם. בהתחלה זה מדהים, אבל אז זה נהיה מעניין. אכן, מבחינתי תופעת הבדידות, למשל, היא כשאני לבד לבד פיזית, והשני כל הזמן מרגיש בדידות ליד קרובי משפחה. או שמבחינתי כבוד הוא יחס מכבד לגבולות הזולת, ולאדם אחר כבוד פירושו אכפתיות וצייתנות ללא עוררין. לכן, חשוב מאוד להכיר את הפנומנולוגיה של אדם על מנת להבין מה בדיוק הוא רוצה לומר. וקודם כל, חשוב שהוא יבין זאת בעצמו. לפעמים, אני מרגיש כמו מתרגם בין התודעה לחלק הלא מודע של אדם. לפעמים אנו מפרשים אותות יחד.

8. דמות-רקע

בשבילי, השילוב הזה קשור קשר הדוק לזוג האורגניזם-סביבה. אבל זה לא בדיוק אותו הדבר, או ליתר דיוק, זה בכלל לא אותו דבר. הנתון מייצג את הצורך האמיתי שאיתו נעבוד בפגישה. רקע - אותם צרכים שהגיעו לפריפריה ברגע מסוים מסוים, אך בשום מקרה לא איבדו את הרלוונטיות שלהם בחיים כמכלול. הם יכולים לצאת מהערפל בכל רגע ולהפוך למפתח.

אז ככה אני עובד עם זה במציאות. אני מנסה לברר מה בדיוק אני רוצה, ובאיזו נקודה בחיי היא כמות האנרגיה המרבית. הדמות יכולה להתעורר באופן ספונטני, כלומר לא מתוכנן. וכן, זה יכול להיות מפוזר, כי אנרגיה לא יכולה להתעורר על פי התוכנית. לכן טיפול בגשטלט שונה מתחומים אחרים, למשל, מ- CBT.

בגסטלט, אין תוכנית פעולה ברורה. אנו תמיד עוקבים אחר הצורך האמיתי.וצורך ממשי יכול להתעורר על ידי הסביבה החיצונית, על ידי אירוע כלשהו, מחשבות אוטומטיות, מה שלא יהיה.

מדוע טיפול בגשטאלט עוקב אחר אנרגיה ואינו פועל לפי התוכנית? יש רעיון פילוסופי עמוק במקום הזה. כל דבר בעולם שלנו הוא אנרגיה. אנרגיה היא עיקרית, וכל המבנים ההגיוניים שהמוח מייצר הם משניים. המוח מפרש את המידע שהוא מקבל מהמערכת הראשונית - מערכת תפיסת העולם - תחושה, ריח, מגע, מערכת שמיעה. ותגובות המערכת העיקרית מתפרשות לאחר מכן במוח. ולעתים קרובות הם מתפרשים בצורה לא נכונה, מכיוון שיש מספר עצום של מחשבות, דפוסים ועיוותים קוגניטיביים לא רציונאליים. לכן, אם נלך לפי התוכנית, אז נשמור על המבנה ההגיוני שעשוי להיות שגוי. ולפיכך, מתוך העובדה שהכל בעולמנו הוא אנרגיה ודווקא על ידי מעקב אחר רצונותיו וצרכיו, יכול האדם "להזיז הרים", עבודתו של מטפל בגשטלט מורכבת בחשיפת צרכים ורצונות אלה. המדד הוא אנרגיה. הַשׁרָאָה. ריבית. סַקרָנוּת. עִירוּר. ביטויים גופניים. אנו ממשיכים לעבוד על אנרגיה. וכן. אנחנו לא יודעים לאן היא תיקח אותנו. אנחנו לא יודעים בהתחלה. תחילה אנו מקבלים את חווית החוויה ורק לאחר מכן אנו מפרשים ומפרשים אותה. איננו יודעים מה משמעות חוויה זו או אחרת עבורך. ראשית עליך לחוות זאת ולאחר מכן להסיק מסקנות.

והנה אנו מגיעים למחשבה הבאה.

9. ניסיון הוא עיקרי. פרשנויות הן משניות

טיפול הגשטאלט מפורסם בניסויים, ביטוי רגשות, משחק תפקידים, תגובה תומכת, התמזגות עם הלקוח וחווית רגשות עמוקים איתו. כמובן שאם אתה תומך בהופעת רגשות מבלי להעביר אותם יותר לאזור המודעות, הרי שחוויה זו יכולה להיות חסרת משמעות. ובכן, הם תמכו בתגובת הרגשות, ובכן, הם ניקזו את האנרגיה, ומה שקורה אחר כך אינו ידוע. על הטוב, העבודה החשובה ביותר מתבצעת הלאה. קיבלתי את החוויה של חוויה, ועכשיו בואו להבין איך אתם מרגישים, מה זה אומר עבורכם, אילו חוויות אחרות התעוררו בכם, אילו מחשבות עלו, אילו תמונות עלו. כלומר, בעיקר - לחוות ולחיות את החוויה, לצבור ניסיון, ולאחר מכן - לעבוד על מודעות, על הטמעה (עיכול) של מה שחווה.

10. סובלנות לחוסר ודאות

עוד חוויה או מדינה חשובה להפליא שהיא הבסיס של טיפול בגשטאלט. זו חוסן לאי וודאות. פעם אמרו לי משפט אחד: "אפשר לקרוא לאדם בריא מבחינה פסיכולוגית כמי שיכול להיות במצב של חוסר ודאות למשך הזמן הארוך ביותר האפשרי, כלומר, לעמוד בזה". תהליך הטיפול תמיד קשור לחוסר וודאות, באופן כללי, איך החיים, איך הם מתגלים אחר כך. היכולת לעמוד במצב זה והיכולת ליצור מרחב בו אפשר להיוולד משהו חדש, מיומנות הכרחית למטפל. עליך לדעת ששינויים פנימיים אינם מתרחשים על פי התוכנית, הם קורים כשהלקוח מוכן לכך. לא כאשר למטפל יש תוכנית, ולא כשהמטפל רוצה. זוהי היכולת לא לדחוף את הלקוח, אלא לעקוב אחריו בקצב שלו. זוהי היכולת לעכב את התגובות והפרשנויות של האירועים שלכם ולתת מקום למה שיקרה במרחב הטיפולי, שיזם הלקוח עצמו. אחרי הכל, הוא מחפש את עצמו, ויכולותיו יתמודדו עם קשיים. לכן על המטפל להיות מסוגל לעמוד בחוויות אי הוודאות שלו עם הלקוח.

והנה אנו מגיעים לעמדה נוספת.

11. שמות, מודעות, הבהרה

כאשר אנו חווים סערת רגשות בנושא כלשהו ונותנים להם מקום, בהתחלה קשה מאוד להקדים את מה שאנחנו חווים ומה בדיוק קורה. ואז נשאלת השאלה מדוע.אז המטפל בגשטלט תומך בתהליך המודעות למה שקורה ושם אותו.

נניח:

T: - מה אתה מרגיש כשהם מסתכלים עליך מתחת למצח?

ק: - אני מרגיש נבוך, כועס, עצבני.

זוהי מודעות ושמות של חוויות ורגשות. ואז אנחנו ממשיכים לשאול.

T: - למה?

זהו השלב הבא - הבהרה.

ק: - כי נראה לי שכאשר האדם הזה מסתכל עלי ככה, הוא שונא אותי.

זה טוב לעבוד על דברים כאלה בקבוצה, כיוון שיש לנו הזדמנות לשאול את האדם הזה איך הוא מתייחס ללקוח, ואנחנו שואלים:

T: - ויטאלי (למשל), האם אתה מרגיש שנאה כלפי הלקוח?

ש: -לא. אני לא חושב עליו. לא אכפת לי.

בהתחלה זה מוביל את הלקוח למבוי סתום, מכיוון שהתבניות הנוירוטיות שלו מתמוטטות, כיוון שהוא היה בטוח שמראה זה פירושו שנאה. כמה תהליכים התרחשו כאן: שמות, מודעות, הבהרה. אך זוהי רק תחילת התהליך.

מה עוד יכול להיות מאוד קשה.

12. אמביוולנטיות

בשבילי פעם זו הייתה תגלית. תמיד האמנתי בטעות שאתה יכול להרגיש או שמחה או עצב, אבל בעקביות, או לאהוב או לשנוא בעקביות. וכדי לחוות את התחושות האלה בו זמנית - אין דרך - זו דיסוננס קוגניטיבי. איך אתה יכול לחוש אהבה ושנאה לאובייקט אחד בו זמנית? והתברר שזה אפשרי. והתברר שחוסר מודעות לתהליך זה מכניס בעיות רבות לחיי אנשים. כן, התחושות כאוטיות ומפוזרות, והן יכולות להתעורר במקביל, להחליף אחת את השנייה במהירות, ובכך ליצור "תקלה" של המערכת. על ידי קבלת עצמך באופן שיכול להיות שונה ביחידת זמן, אתה פותח את ההזדמנות להיות מודע למצבים אלה ולנהל אותם, ובהתאם, להיות מה שאתה בוחר. אתה לוקח את האישיות שלך ומסיר כמות עצומה של בלוקים ומהדקים. כן, כמה תהליכים בנפשך אינם מתרחשים באופן לינארי, אלא באופן פרדוקסלי. זה קורה. ההבנה של מערכת יוצאת דופן זו היא משימתו של המטפל בגשטאלט.