ברט הלינגר: מצפון משפחתי

2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 15:45

הפסיכותרפיסט הגרמני ברט הלינגר נולד למשפחה קתולית ב- 16 בדצמבר 1925 בליימן (באדן, גרמניה). הוא נודע רבות בשיטה טיפולית הנקראת קבוצות מערכתיות משפחתיות … אנשי מקצוע רבים ברחבי העולם ממשיכים ליישם ולהתאים את שיטת הכוכבים בהצלחה למגוון מצבים אישיים, ארגוניים ופוליטיים.

בגיל עשר עזב ברט הלינגר את הבית כדי ללמוד בבית ספר במנזר קתולי. מאוחר יותר הוסמך ברט ונשלח לדרום אפריקה כמיסיונר, שם התגורר 16 שנים.

הוא היה כומר הקהילה, המורה, ולבסוף מנהל בית ספר גדול לתלמידים אפריקאים, עם אחריות ניהולית על כל שטח הבישוף, שבו היו 150 בתי ספר. הלינגר הפך שוטף בשפת הזולו, השתתף בטקסיהם והחל להבין את השקפתם המיוחדת על העולם.

בתחילת שנות השישים השתתף ברט הלינגר בשורה של הוראה אקומנית בין -גזעית בדינמיקה קבוצתית שניהלה הכמורה האנגליקנית. המדריכים עבדו עם כיוון הפנומנולוגיה - הם עסקו בנושא בידוד מה שצריך מכל המגוון הקיים, ללא כוונה, פחד ודעות קדומות, כשהם מסתמכים רק על הברור.

שיטותיהם הראו כי קיימת הזדמנות לפיוס של ניגודים באמצעות כבוד הדדי. … יום אחד שאל אחד המדריכים את הקבוצה, “מה יותר חשוב לך, האידיאלים שלך או האנשים? מה מזה היית מקריב למען אחר?"

עבור הלינגר, זו לא הייתה רק חידה פילוסופית. - הרגיש באופן חד כיצד המשטר הנאצי הקריב בני אדם למען אידיאלים. "במובן מסוים, שאלה זו שינתה את חיי. מאז, ההתמקדות באנשים הפכה לכיוון העיקרי שעיצב את עבודתי ", אמר ברט הלינגר.

לאחר שעזב את עבודתו ככומר, הכיר את אשתו הראשונה לעתיד, גרט. הם התחתנו זמן קצר לאחר שובו לגרמניה. ברט הלינגר למד פילוסופיה, תיאולוגיה ופדגוגיה.

בתחילת שנות השבעים, הלנגר עבר קורס פסיכואנליזה קלאסי באגודה לפסיכואנליזה של וינה (Wiener Arbeitskreis für Tiefenpsychologie). הוא סיים את לימודיו במכון מינכן להכשרת פסיכואנליטיקאים (Münchner Arbeitsgemeinschaft für Psychoanalyse) והתקבל כחבר בפועל בהתאחדות המקצועית שלהם.

בשנת 1973 נסע ברט לארצות הברית ללמוד אצל ארתור ינוב בקליפורניה. הוא למד באופן אינטנסיבי את הדינמיקה הקבוצתית, הפך לפסיכואנליטיקאי והכניס אלמנטים של טיפול ראשוני, ניתוח עסקי, היפנוזה אריקסונית ו- NLP בעבודתו.

בשנות השמונים זיהה ברט דפוסים המובילים לסכסוכים טרגיים בין בני משפחה. בהתבסס על תגליותיו, הוא פיתח שיטות יעילות להתגבר על קונפליקטים משפחתיים, שהופכות פופולריות מעבר להיקף הייעוץ המשפחתי.

עיניו ופעולותיו התובנות של ברט הלינגר מופנות ישירות לנשמה, ובכך משחררות כוחות בעוצמה כזו שלעיתים נדירות רואים בפסיכותרפיה. רעיונותיו וגילוייו באריגה, המשתרעים על פני כמה דורות, פותחים ממד חדש בעבודה טיפולית עם היסטוריות משפחתיות טרגיות, ופתרונותיו באמצעות שיטת הכוכבים המשפחתית נוגעים ללב, פשוטים להפליא ויעילים ביותר.

ברט הסכים להקליט ולערוך סדרת חומרים מוקלטים מסמינרים עבור הפסיכיאטר הגרמני Günthard Weber. וובר הוציא ספר בעצמו בשנת 1993 בשם Zweierlei Gluck [שני סוגים של אושר]. הספר התקבל בהתלהבות והפך במהירות לרב מכר לאומי.

ברט הלינגר ואשתו השנייה, מריה סופיה הלינגר (ארדי), מנהלים את בית הספר הלינגר. הוא מטייל הרבה, מרצה, מעביר קורסי הכשרה וימי עיון באירופה, ארה ב, מרכז ודרום אמריקה, רוסיה, סין ויפן.

ברט הלינגר הוא דמות מיוחדת ואיקונית בפסיכותרפיה המודרנית. גילויו של מהות הרגשות המאומצים, חקר ההשפעה על אדם מסוגים שונים של מצפון (ילד, אישי, משפחה, שבטי), גיבוש חוקי היסוד השולטים ביחסי אנוש (סדרי אהבה), מעמידים אותו בדומה לחוקרים מצטיינים בנפש האדם כמו 3. פרויד, ג 'יונג, פ' פרלס, ג'ל מורנו, סי רוג'רס, ס 'גרוף ואחרים.ערך תגליותיו עדיין לא מוערך על ידי העתיד דורות של פסיכולוגים ופסיכותרפיסטים.

הטיפול המערכתי של הלינגר אינו רק עוד תיאוריה ספקולטיבית, אלא פרי של עבודתו המעשית רבת השנים עם אנשים. דפוסים רבים של יחסי אנוש נבחנו לראשונה ונבדקו בפועל ורק לאחר מכן הוכללו. דעותיו אינן סותרות גישות טיפוליות אחרות, כגון פסיכואנליזה, ניתוח יונגיאני, גשטלט, פסיכודרמה, NLP וכו ', אלא משלימות ומעשירות אותן.

כיום, בעזרת העבודה השיטתית של ב 'הלינגר, אפשר לפתור בעיות אנושיות כאלה שלפני עשר שנים הטרידו אפילו את המומחים המנוסים ביותר.

שיטת ההצבה המערכתית על פי הללינגר

קבוצת הכוכבים המשפחתית הופכת לשיטת העבודה העיקרית של ברט הלינגר והוא מפתח שיטה זו על ידי שילוב של שני עקרונות בסיסיים:

1) גישה פנומנולוגית - בעקבות מה שמופיע ביצירה, ללא מושגים מקדימים ופרשנויות נוספות

2) גישה שיטתית - התחשבות בלקוח ובנושא שהוכרז על ידו לעבודה במסגרת הקשר של הלקוח עם בני משפחתו (מערכת).

העבודה בשיטת הכוכבים המשפחתית של ברט הלינגר כללה בכך שהמשתתפים נבחרו בקבוצה - תחליפים לבני משפחתו של הלקוח והוצבו בחלל באמצעי הבעה מאופקים מאוד - רק כיוון המבט, ללא כל מחוות או יציבה.

הלינגר גילה שעם העבודה האיטית, הרצינית והכובדת של המנהיג והקבוצה, בני המשפחה המחליפים מרגישים אותו דבר כמו אב הטיפוס האמיתי שלהם, למרות שהם לא מכירים ואין מידע עליהם.

בתהליך של צבירת ניסיון והתבוננות, ברט הלינגר מוצא ומנסח מספר חוקים הפועלים במערכות, שהפרתם מביאה לתופעות ("דינמיקה") המוצגות על ידי לקוחות כבעיות. בעקבות החוקים, שהניסיון הראשון שהלקוח מקבל אותם בקבוצת הכוכבים, מאפשר להחזיר את הסדר למערכת ועוזר להקל על הדינמיקה של המערכת ולפתור את הבעיה המוצגת. חוקים אלה נקראים צווי אהבה.

התצפיות המצטברות מראות שהגישה המערכתית והתפיסה החלופית (בשטח) מתבטאות גם במערכות לא משפחתיות (ארגונים, "חלקים פנימיים של האישיות", מושגים מופשטים כגון "מלחמה" או "גורל"), ולא רק עם החלפה ישירה בקבוצה, אך גם בשיטות עבודה אחרות (עבודה במתכונת פרטנית ללא קבוצה, עבודה עם דמויות על השולחן או עם חפצים גדולים על הרצפה). יותר ויותר, שיטת הכוכבים המשפחתית משמשת לקבלת החלטות עסקיות והחלטות ארגוניות ("קבוצות ארגוניות" או "קבוצות עסקיות").

עם אילו בעיות עובדת שיטת הכוכבים של הלינגר?

קודם כל, עם הרגשות המאומצים - מודחקים, לא מנוסים במלואם, חסומים או אסורים על ידי החברה, את התחושות שחוו אבותינו.

התחושות המאומצות מאוחסנות במערכת המשפחתית, כמו ב"בנק המידע ", ובהמשך הן יכולות לבוא לידי ביטוי בילדיהם, נכדיהם, ולעתים אף נינים.… אדם אינו מודע לאופייה של תחושות אלה, הוא תופס אותן כשלו, שכן לעתים קרובות הוא פשוט גדל ב"שדה "שלהן, נספג בחלב אם. ורק כמבוגרים, אנו מתחילים לחשוד שמשהו לא בסדר כאן.

הרבה מהתחושות האלה מוכרות, הן מבקרות אותנו כאילו היו ספונטניות ואינן קשורות לאירועים המתרחשים כיום סביבנו. לפעמים עוצמת התחושות שאנו חווים היא כה גדולה עד שאנו מבינים שהתגובה שלנו אינה מספקת, אך לעתים קרובות, אבוי, איננו יכולים לעשות דבר "עם עצמנו". אנו אומרים לעצמנו שבפעם הבאה זה לא יקרה שוב, אבל אם נשחרר את השליטה והכל יחזור על עצמו שוב.

גם לפסיכולוג או לפסיכותרפיסט קשה, אם לא עבר הכשרה שיטתית, להבין את מהות הרגשות המאומצים. ואם אינך מבין את הסיבה לבעיה, תוכל לעבוד איתה במשך שנים. לקוחות רבים, שאינם רואים את התוצאה, משאירים הכל כפי שהם, מדכאים את התחושה, אך היא תופיע שוב אצל חלק מילדיהם. וזה יופיע שוב ושוב עד שמקורו והנמען של ההרגשה המאומצת ימצאו במערכת המשפחתית.

למשל, בעלה של אישה נפטר מוקדם בגלל נסיבות מסוימות, והיא עצובה בשבילו, אך היא אינה מפגינה בגלוי את עצבותה, כי היא חושבת שזה יעצבן את הילדים. לאחר מכן, תחושה זו יכולה להיות מאומצת על ידי אחד מילדיה או נכדיה. והנכדה של האישה הזאת, שחווה מעת לעת עצב "חסר סיבה" כלפי בעלה, אולי אפילו לא מנחשת את הסיבה האמיתית שלה.

נושא נוסף שנשמע לעתים קרובות בעבודה מערכתית הוא הסתירות בין הפרט למשפחה (המערכת). ברט הלינגר מכנה זאת עבודה עם גבולות המצפון. מקובל כי מצפון הוא תכונה אינדיבידואלית בלבד. אבל זה לא כך. למעשה, המצפון נוצר על ידי הניסיון של הדורות הקודמים (משפחה, שבט), אך הוא מורגש רק על ידי אדם השייך למשפחה או לשבט.

המצפון משחזר בדורות הבאים את הכללים שבעבר עזרו למשפחה לשרוד או להשיג משהו. עם זאת, תנאי החיים משתנים במהירות, והמציאות המודרנית דורשת עיון בחוקים הישנים: מה שעזר בעבר הופך כעת למכשול.

לדוגמה, המצפון של משפחות רוסיות רבות שומר על "מתכון להישרדות" בעת דיכוי. אנו זוכרים מההיסטוריה מה קרה גורלו של אישים בהירים ויוצאי דופן רבים. באותן שנים קשות, כדי לשרוד, אדם היה צריך לא להתבלט, להיות כמו כולם.

אחר כך זה היה מוצדק ונכנס ל"בנק הזיכרון "של המשפחה ככלל. והמצפון עוקב אחר יישומה. כיום אותו מנגנון ממשיך לפעול ומוביל לכך שאדם אינו מממש את עצמו כאדם. המצפון שולט בנו בעיוורון בעזרת רגשות אשם ותמימות, ואדם ממשפחה ששרד את הפחד מההדחקה יחווה אי נוחות בלתי מוסברת (תחושת אשמה) אם יבקש לממש את עצמו.

מנגד, הוא ירגיש בנוח אם לא ישאף לשום דבר. כך, שאיפות אישיות ומצפון המשפחה באות בסכסוך. ואם לא לוקחים בחשבון את העבר של המשפחה, קשה להבין מדוע זה קורה.

בנפרד, ברצוני לומר כי ב. הלינגר מציין את הדרך אל הרוחני, הנגיש לרבים. אחרי הכל, השחרור מהרגשות המאומצים שקול לסיום המאבק בנפשו של אדם, והוא מתחיל לחיות את חייו, לממש את מטרותיו שלו. וקבלת תחושת ענווה והכרת תודה להורים, למשפחה ולשבט מספקת עורף אמין ומאפשרת לנו להשתמש במשאבים הגנריים והאנרגיה המצטברים למימוש מטרות אלו, מה שמגדיל מאוד את סיכויי ההצלחה שלנו.

זה נותן לנו את האפשרות לחקור אופקים חדשים של החיים, לצבור ניסיון חדש, לגלות הזדמנויות חדשות.ובמקרה של כישלון, משפחה אוהבת מספקת לנו "מקלט בטוח" בו נוכל לרפא פצעים ולהתאושש כדי שנוכל להפליג שוב דרך מרחבי החיים הבלתי מוגבלים.

שיטת הכוכבים המשפחתית מאפשרת לך, כביכול, לחזור לעבר ולחוות מחדש את התחושות שחוו אבותינו. היא מאפשרת להסתכל ללא משוא פנים על המתרחש, להחזיר את אבותינו לכבודם ולראות פתרון לבעיות שאנו חווים כעת. קבוצות כוכבים יעזרו לך להבין מערכות יחסים עם יקיריהן, לשפר אותן, להימנע מטעויות ואולי גם להפוך את חייך למאושרים יותר.

הלנגר מתרגל בגישה פנומנולוגית ומצביע על היבטים שונים של המצפון, הפועל כ"איבר איזון "בעזרתו אנו יכולים להרגיש אם אנו חיים בהרמוניה עם המערכת שלנו או לא.

מילות המפתח בטיפול המשפחתי של הלינגר הן מצפון וסדר. המצפון מגן על סדר החיים המשותף במסגרת מערכות יחסים אישיות. להיות בעל מצפון נקי אומר רק דבר אחד: אני בטוח שאני עדיין שייך למערכת שלי. ו"מצפון מוטרד "פירושו הסיכון שלא ניתן לי עוד להשתייך למערכת זו. המצפון מגיב לא רק לזכות להשתייך למערכת, אלא גם לאיזון בין הסכום שנתן הפרט לחברים אחרים במערכת שלו לבין מה שקיבל מהם.

כל אחת מתפקודי המצפון הללו מונחית ומתבצעת על ידי רגשות תמימות ואשמה שונים. הלינגר מדגיש היבט חשוב של המצפון - מצפון מודע ובלתי מודע, לא מודע. כאשר אנו פועלים אחר מצפון מודע, אנו מפרים את כללי המצפון הנסתר, ולמרות שלפי מצפון מודע אנו חשים תמימים, המצפון הנסתר מעניש התנהגות כזו, כאילו אנו עדיין אשמים.

הסכסוך בין שני סוגי המצפון הללו הוא הבסיס לכל הטרגדיות המשפחתיות. סכסוך כזה מוביל להסתבכות טראגית המובילה למחלות קשות, תאונות והתאבדויות במשפחות.

אותו קונפליקט מוביל למספר טרגדיות ביחסים בין גבר לאישה - למשל, כאשר מערכת היחסים בין בני זוג נהרסת, למרות האהבה ההדדית החזקה ביניהם.

הלינגר הגיע למסקנות אלה לא רק בזכות השימוש בשיטה הפנומנולוגית, אלא גם בזכות הניסיון המעשי הרב שנצבר במהלך קבוצות משפחתיות

עובדה מפתיעה, המתקבלת באמצעות השתתפות בקבוצת הכוכבים, היא ששדה הכוח שנוצר או "הכרת הנפש המנחה" מוצאים פתרונות החורגים בהרבה מאלה שיכולנו להמציא בעצמנו. ההשפעה שלהם חזקה בהרבה ממה שיכולנו להשיג באמצעות פעולות מתוכננות.

מנקודת המבט של טיפול משפחתי מערכתי, רגשות, מחשבות, פעולות של אדם נקבעים על ידי המערכת. אירועים בודדים נקבעים על ידי המערכת. הקשרים שלנו מתרחבים במעגלים הולכים וגדלים. אנו נולדים בקבוצה קטנה - המשפחה שלנו - וזה מגדיר את מערכת היחסים שלנו.

ואז מגיעות מערכות אחרות, ובסופו של דבר מגיע תורה של המערכת האוניברסלית. בכל אחת מהמערכות הללו פקודות פועלות בדרכן שלהן. חלק מהתנאים המוקדמים לקשר טוב בין הורה לילד הם: התקשרות, איזון בין נתינה ללקיחה וסדר.

חיבה היא התנאי הבסיסי הראשון לקיום מערכת יחסים. אהבה ראשונית, התקשרות של הילד להוריו

האיזון בין "תן" ו"קח"

מערכות יחסים בין שותפים יכולות להתפתח באופן נורמלי, אם אני נותן לך משהו, אתה חוזר קצת יותר כאות תודה, בתורו אני גם נותן לך קצת יותר, וכך הקשר מתפתח במחזוריות. אם אני נותן יותר מדי, ואתה לא יכול לתת לי כל כך הרבה, אז מערכת היחסים מתפרקת. אם אני לא נותן כלום, אז הם גם מתפרקים.או להפך, אתה נותן לי יותר מדי, ואני לא יכול להחזיר לך כל כך הרבה, אז גם הקשר מתפרק.

כשאיזון בלתי אפשרי

פעולת איזון זו של נתינה וקבלה אפשרית רק בין שווים. זה נראה שונה בין הורים לילדים. ילדים אינם יכולים להחזיר להורים דבר שווה ערך. הם היו רוצים, אבל הם לא יכולים. יש פער בין "לקיחה" ל"נתינה ", שאי אפשר לחסל.

למרות שהורים מקבלים משהו מילדיהם, ומורים מתלמידיהם, הדבר אינו מחזיר את האיזון, אלא רק מרכך את היעדרותו. ילדים תמיד חייבים חובות להורים. המוצא הוא שילדים יעבירו את מה שקיבלו מהוריהם, וקודם כל לילדיהם, כלומר לדור הבא. במקביל, הילד דואג להוריו ככל העולה על רוחו.

דוגמה לכך היא המשל הגאורגי:

האם הנשר גידלה שלושה אפרוחים ועכשיו מכינה אותם לטיסה. היא שואלת את הגוזל הראשון: "האם תדאג לי?" "כן, אמא, דאגת לי כל כך טוב שאני אטפל בך", עונה הגוזל הראשון. היא נותנת לו ללכת, והוא עף לתהום. אותו סיפור הוא עם הגוזל השני. השלישי עונה: "אמא, דאגת לי כל כך טוב שאדאג לילדים שלי".

פיצוי בשלילה

אם מישהו עושה לי רע, ואני עושה לו בדיוק אותו הדבר, אז הקשר מסתיים. "עין בעין" המקראית. אם אני עושה לו קצת פחות, אז זה נובע לא רק מהצדק, אלא גם מאהבה. הבשורה: אם אתה מקבל מכה בלחי, סובב את השנייה. לפעמים הכעס נחוץ כדי להציל מערכת יחסים. אבל כאן זה אומר - לכעוס על אהבה, כי מערכות יחסים אלה חשובות לאדם.

על מנת שהקשר יימשך, יש כלל: בגישה חיובית הם חוזרים קצת יותר מתוך זהירות, בגישה שלילית, מתוך זהירות, קצת פחות. אם הורים עושים משהו רע לילדיהם, אז הילדים לא יכולים להחזיר אותו כפיצוי, לפגוע בהם. לילד אין זכות לכך, לא משנה מה ההורים עושים. הפער גדול מדי בשביל זה.

עם זאת, אתה יכול לפתור את הבעיה ברמה גבוהה יותר. אנו יכולים להתגבר על הכפייה העיוורת הזו לאזן בין הרע לסדר גבוה יותר, כלומר אחד מסדרי האהבה. לא רק אהבה, אלא סדר אהבה גבוה יותר, שבמסגרתו אנו מכירים בגורלנו שלנו ובגורלו של אדם אהוב אחר, שני גורלות שונים שאינם תלויים זה בזה ונכנעים לשניהם בענווה.

בתהליך יישוב המשפחה, הלינגר מחזיר את האיזון, הסדר שהופר במערכת. במקביל, הוא מתאר את ההזמנות הקיימות:

1. אביזרים

חברים מאותו סוג, ללא קשר לשאלה אם הם חיים או שכבר מתו, כוללים:

• הילד ואחיו ואחיותיו;
• הורים ואחיהם ואחיותיהם;
• סבתות וסבים;
• לפעמים היא גם אחת הסבתות והסבים.
• בנוסף, ילדים מתים, ילדים שטרם נולדו עקב הפלה או הפלה עשויים להשתייך למערכת ההורות.

בדרך כלל הקורבנות שייכים למערכת האנס ולהיפך

על מנת שמערכת יחסים אישית תתפתח בהצלחה, יש להתקיים שלושה תנאים: חיבה, איזון בין נתינה ללקיחה, וסדר.

לכל אחד המשתייך לאותו סוג יש זכות שייכות, ואף אחד לא יכול ואין לו את הזכות לשלול זאת. ברגע שמופיע מישהו במערכת שאומר: "יש לי יותר זכויות להשתייך למערכת הזו ממך", הוא מפריע לסדר ומכניס מחלוקת למערכת.

אם למשל מישהו שוכח אחות שנפטרה מוקדם או ילד שנפטר, ומישהו, כשלעצמו, תופס את מקומו של בן הזוג לשעבר ומניח בתמימות שכעת יש לו יותר זכויות שייכות מאשר למי שהתפנה מקום, אז הוא חוטאים נגד הסדר.אז זה לעתים קרובות משפיע בצורה כזו שבאחד או בדורות הבאים מישהו, מבלי לשים לב לכך, חוזר על גורלו של האדם שנשללה ממנו הזכות להשתייך.

לפיכך, השייכות מופרת אם אדם נשלל מהמערכת. כיצד אוכל לעשות זאת? אתה יכול לפנות לבית חולים פסיכיאטרי, לכתוב ויתור על זכויות ההורים, גירושין, הפלות, הגירה, נעלם, אבד, מת ושכח.

האשמה העיקרית של כל מערכת היא שהיא מוציאה מישהו מהמערכת, למרות שיש לו את הזכות להשתייך למערכת, ולכל חברי הסוג הנ ל יש את הזכות להשתייך.

2. חוק המספר השלם

כל אחד מבני המערכת מרגיש שלם ושלם אם לכל אלה השייכים למערכת שלו, למשפחתו, יש מקום טוב ומכובד בנפשו ולבו, אם ישמרו שם על כל כבודם. כולם צריכים להיות כאן. מי שדואג רק ל"אני "ומהאושר האינדיבידואלי הצר שלו מרגיש שלם.

דוגמה קלאסית הקשורה למטופלים שלי ממשפחות חד הוריות. בתרבות הרוסית מקובל שאחרי גירושין ילדים לרוב נשארים אצל אמם. יחד עם זאת, האב, כביכול, מודר מהמערכת, ולעתים קרובות האם מנסה למחוק אותו מתודעת הילד. כתוצאה מכך, כאשר ילד גדל, הוא אינו יודע מעט על אביו שלו, שאיבד את הזכות להשתייך למערכת שלו.

המצב עשוי אף להחמיר בשל העובדה כי האב החורג ינסה לתבוע את מקומו של אביו בנפשו של הילד. בדרך כלל ילדים כאלה מוגבלים ואינם בטוחים בעצמם, בעלי רצון חלש, פסיבי, מתקשים בתקשורת עם אנשים. התחושה של מטופל כזה שיש לו מעט אנרגיה להשיג משהו בחיים, אנרגיה זו הייתה צריכה להגיע מאביו שלו ומינו, אבל היא חסומה.

מכאן נובעת משימת הפסיכותרפיה: למצוא אדם נגדו בוצע עוול, ולשחזר אותו, להשיבו למערכת.

3. חוק העדיפות של הקודם

ההוויה נקבעת לפי הזמן. בעזרת הזמן הוא צובר דרגה ומבנה. מי שהופיע במערכת קודם לכן עדיף על זה שבא אחר כך. לכן ההורים הולכים מול הילדים, והבכור - מול השני שנולד. לשותף הראשון יש יתרון על השני.

אם כפוף מתערב בתחום של ממונה, למשל, בן מנסה לכפר על אשמת אביו או להיות הבעל הטוב ביותר עבור אמו, אז הוא רואה עצמו זכאי לעשות מה שאין לו זכות. לעשות, ואדם זה לעתים קרובות מגיב באופן לא מודע להתנשאות כזו עם הצורך בהתרסקות או במוות.

מכיוון שהדבר נובע בעיקר מאהבה, הוא אינו מוכר על ידינו כאשמה. מערכות יחסים כאלה תמיד ממלאות תפקיד שבו יש סוף רע, כגון כאשר מישהו משתגע, מתאבד או הופך לעבריין.

נניח שגבר ואישה איבדו את בני זוגם הראשונים ולשניהם ילדים, ועכשיו הם מתחתנים, והילדים נשארים איתם בנישואים חדשים. אז אהבת הבעל לילדיו לא יכולה לעבור דרך האישה החדשה, ואהבת האישה לילדיה לא יכולה לעבור דרך הבעל הזה. במקרה זה, אהבה לילד שלך ממערכת יחסים קודמת עדיפה על אהבה לבן זוג.

זהו עקרון חשוב ביותר. אי אפשר להתחבר לזה כדוגמה, אבל הפרות רבות במערכות יחסים כאשר הורים חיים עם ילדים מנישואים קודמים נובעות מכך שהשותף מתחיל לקנא בילדים, וזה לא מוצדק. עדיפות לילדים. אם הזמנה זו מוכרת, אז ברוב המקרים הכל מסתדר.

הסדר הנכון הוא כמעט בלתי מוחשי ואי אפשר להכריז עליו. זה משהו אחר מלבד חוק המשחק שאפשר לשנות. הצווים ללא שינוי. מבחינת הסדר, זה לא משנה איך אני מתנהג. הוא תמיד נשאר במקום. אני לא יכול לשבור אותו, אני יכול לשבור רק את עצמי. הוא נקבע לטווח ארוך או קצר, וציית לצו הוא ביצוע צנוע מאוד. זו אינה מגבלה.זה כאילו אתה נכנס לנהר וזה נושא אותך. במקרה זה, עדיין יש חופש פעולה מסויים. זה משהו אחר מאשר כאשר הכרזה על הסדר.

4. היררכיה של מערכות משפחתיות

עבור מערכות, הכפיפות היא ההפך מהסדר ההיררכי ביחסים מפותחים. המערכת החדשה עדיפה על המערכת הישנה. כאשר אדם יוצר משפחה, הרי שלמשפחתו החדשה יש עדיפות על משפחת בני הזוג. כך מראה הניסיון.

אם לבעל או לאישה, בזמן שהם נשואים, יש ילד מבן זוג אחר, הוא חייב לעזוב את הנישואין האלה ולעבור לגור עם בן זוג חדש, לא משנה כמה קשה זה יהיה לכולם. אך ניתן לראות את אותו אירוע כהרחבה של המערכת הקיימת. ואז, למרות שהמערכת החדשה מופיעה אחרונה והשותפים חייבים להישאר בה, מערכת זו מדורגת נמוך יותר מהקודמת. ואז, למשל, לאשתו לשעבר יש עדיפות על פני החדשה. אף על פי כן, החדש מחליף את הישן.

5. מצפון משפחתי

כשם שמצפון אישי עוקב אחר קיום תנאי ההתקשרות, האיזון והסדר, כך קיים מצפון שבטי או קבוצתי, הסמכות השומרת על המערכת, עומדת לשירות הסוג בכללותו, מוודאת כי המערכת נשאר תקין או בא על הסדר. ומתנקם על הפרות הסדר במערכת.

היא מתנהגת בצורה אחרת לגמרי. בעוד המצפון האינדיבידואלי בא לידי ביטוי באמצעות תחושות של נוחות ואי נוחות, הנאה וחוסר מורת רוח, מצפון כללי אינו מורגש. לכן לא תחושות עוזרות למצוא כאן פתרון, אלא רק הכרה באמצעות הבנה.

המצפון המשפחתי הזה דואג לאותם אנשים שהוצאנו מהנשמה והתודעה שלנו, או כי אנחנו רוצים להתנגד לגורלם, או כי בני משפחה או בני משפחה אחרים היו אשמים לפניהם, והאשמה לא נקראה ואף יותר כך שלא התקבל ולא נגאל. או אולי כי הם היו צריכים לשלם על מה שלקחנו וקיבלנו מבלי להודות להם או לתת להם את החובה.

6. אהבה וסדר

בעיות רבות מתעוררות מכיוון שאנו מאמינים כי ניתן להתגבר על הסדר השולט במשפחות באמצעות השתקפות פנימית, מאמץ או אהבה - למשל, כפי שהוראה בדרשת ההר. למעשה, הסדר הוא העיקרון שעליו הכל בנוי ואינו מאפשר להחליף את עצמו באהבה.

אהבה היא חלק מהסדר. הסדר הוקם לפני האהבה, ואהבה יכולה להתפתח רק במסגרת הסדר. הסדר הוא העיקרון המקורי. בכל פעם שאדם מנסה להפוך את הסדר הזה ולשנות את הסדר באהבה, הוא נכשל. זה בלתי נמנע. אהבה משתלבת בסדר מסוים - שבו היא יכולה להתפתח, בדיוק כמו שזרע נופל לתוך האדמה - מקום שבו הוא יכול לנבוט ולהתפתח.

7. כדור אינטימי

הילד לא אמור לדעת פרטים אינטימיים על יחסי האהבה של ההורים. זה לא עניינו, זה גם לא נוגע לצדדים שלישיים. אם אחד השותפים מספר למישהו על פרטי חייו האינטימיים, הרי שמדובר בפגיעה באמון, מה שמוביל לתוצאות רעות. קודם כל, להרס התקשורת.

פרטים אינטימיים שייכים רק למי שנכנס למערכת יחסים זו. למשל, לא מקובל שגבר יספר לאשתו השנייה פרטים אינטימיים על יחסיו עם אשתו הראשונה. כל מה ששייך למערכת יחסים אינטימית בין גבר לאישה חייב להישאר סוד.

אם הורים מספרים לילדיהם על הכל, מסתבר שיש לכך השלכות רעות על הילדים. כך שבמקרה של גירושין מוצגת בפני הילד עובדה, והסיבות אינן נוגעות לו. כמו כן אסור לאלץ ילד לבחור עם איזה הורה לחיות. זה נטל כבד מדי בשבילו. עדיף כשהילד נשאר אצל ההורה שמכבד יותר את בן הזוג, שכן הוא יכול להעביר את האהבה הזו לילד.

אם האם עברה הפלה, אז הילדים לא צריכים לדעת דבר על כך. זהו חלק מהקשר האינטימי בין ההורים.באשר למטפל, צריך גם להגיד לו רק מה לא יאבד את כבודו של בן הזוג. אחרת החיבור יהרוס.

8. איזון

המערכת מבקשת ליישר את האיזון: הילדים מבקשים ליישר אותו תחילה. הם מבקשים להגן או מתחילים לפגוע. המחלה מייצגת לעתים קרובות בן משפחה שלא נכלל.

כאשר האיזון אינו מיושר, אנו מבינים לאן האהבה הולכת: האהבה עוזבת, והיא מופנית לאובייקט אחר.

מָקוֹר: