תפאורה אנליטית כמוטיב אגדה: "והייתי שם, שותה בירת דבש - זה זרם לי בשפם, אבל לא נכנסתי לפה "

2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 15:45

והייתי שם, שותה בירת דבש - זה זרם לי בשפם, אבל לא נכנסתי לפה …

זהו הסיבוב האחרון של העלילה.

בנקודה זו, מספר הסיפורים, או המתבונן, מופיע בסיפור. מה שמצהיר במקביל על המציאות של כל מה שקורה בעלילה, ומבטא ש"גם אני הייתי שם ". אך יחד עם זאת, משום מה, הוא לא הצליח לטעום מהאוכל שהוצע בחגיגה, שאורגן לכבוד השלמת הסיפור. במקום הזה, מצד אחד, יש איזושהי תסכול שהאוכל הזה לא יכול לחדור לתוכו, למרות כל יופיו - ואז, יש תחושה של חוסר מציאות של מה שקורה. ומחזור זה מכיל הן אישור לריאליזם של המתרחש והן אי -מציאות או חוסר יכולת לטעום את האוכל הזה. פניתי לטקסטים של פילולוגים וחוקרי פולקלור לעזרה בהבנת סוגיה זו.

כדי לבסס את הניחושים שלי, השתמשתי בעבודתו של הפילולוג, ההיסטוריון וחוקר הפולקלור הרוסי D. I. אנטונובה "סיום אגדות: דרכו של הגיבור ודרכו של מספר הסיפורים". אשר נתקלתי בהכרת תודה באינטרנט [1].

הדרך לעולם אחר וחציית הגבול מעולם החיים לעולם המתים

וכך - לסיפור יש חלק מבוא, בדרך כלל הוא משהו כמו "בממלכה הרחוקה …". התחלה זו של העלילה מזמינה אותנו לעולם הלא מציאותי, לאחר המוות, לתחום המתים. כדי להיכנס לממלכה הזו ממש, גיבור האגדה בדרך כלל צריך לעשות משהו, כולל לעתים קרובות לקחת משהו לאוכל או לקבל מתנה קסומה. זו הופכת להיות הדרך שלו להצטרף לעולם המתים. עבור הגיבור, הקדמה זו היא עלילת העלילה. עבור המספר של אגדה בסיום, זהו ייעוד שהוא יכול להיות נוכח כצופה, אבל האוכל הזה מהחג מסוכן עבורו, ושהגיבור טוב, המספר הוא המוות …

סיפורים מסוג זה נקראים "קסם" ובעלי מבנה עלילתי בן שלושה חלקים:

1) הדרך לעולם אחר ומעבר הגבול מעולם החיים לעולם המתים, 2) הרפתקאות בעולם המתים, 3) הדרך חזרה והמעבר ההפוך של הגבול.

אנליסט וחולה. הכרה וחוסר הכרה

אני באמת רוצה את כל מה שעכשיו אמשיך לכתוב, ולהעביר אותו ליחסים הטיפוליים בין האנליטיקאי למטופל. וגם על מערכת היחסים בין המודעות לחוסר המודע. אחרי הכל, נראה כי המספר מבצע את תפקידו של "האני המתבונן", שאינו יכול לקחת חלק בשינוי הבלתי מודע של הגיבור, אך יכול לחוש אותו; אז מי שיכול לספר על כל זה (או לסמל) יאבד. או, מבחינה פסיכולוגית, אובדן אגו הוא פסיכוזה. החלק ההרואי אוכל את האוכל הזה וזו נקודת הכניסה שלו. האגו שומר על עקרון המציאות, הוא מנמק.

מחזור צלילה

אז קודם כל אתה צריך לאכול ולשקוע. כדי שהחיפוש העצמי הטיפולי בים העמוק יתחיל, והישגים יושגו, חלו שינויים פנימיים.

›אנחנו יכולים לדבר בהקשר הזה על ההעברה - האנליטיקאי וכל מה שקרה במשרד הוא מסע קסום שגורם לך להאמין שכל מה שקורה שם נוגע ליחסים עם הורים, עם חלקים מעצמך, פנטזיות, תחזיות וכו '. אך יחד עם זאת, אי אפשר לשאת אותו לחיים ממש. האנליטיקאי לא יכול להפוך להורה האמיתי של המטופל ולהיות נוכח בשינויים שלו (בחתונתו, בחגו), אך הוא יכול להיות שם באופן סמלי. אפילו כל פגישה עם מטופל ניתנת לצפייה ברוח זו. ראשית, אנו צוללים לתחום הרחוק, ולאחר מכן, בסוף הפגישה, על המטופל לחוות חזרה למציאות.

המניע של "הדרך האומללה"

אגב, האפשרויות לסיומות כאלה, המצביעות על היציאה מהעולם התחתון - או חוסר היכולת להישאר שם - משתנות. פילולוגים מזהים קצוות שונים אותם ניתן לשלב זה עם זה. אבל לכולם יש מניע משותף - "בדרך הלא נכונה". כישלון הנתיב הזה נחשב מנקודת מבט של ביצוע הישגים בחיים שלאחר המוות. חלק זה, המגלם את המספר, אינו מצליח להתחבר עם הלא מודע, או "העצמי" במובן רחב יותר.

• ›" והייתי שם. " עובדת הנוכחות של המספר בחג. המספר בסוף מתאר סיפור ארוך שלם על איך הוציאו אותו מהחג, או מגביל את עצמו באומרו "בקושי החזרתי את הרגליים הביתה מהמשתה ההיא". או שזה אולי נשמע כמו "הייתי שם".
• ›פינוק בלתי אכיל. לעתים קרובות מאוד שהייה בחגיגה קשורה למזון שאי אפשר לאכול בגלל חוסר האכילה שלו. הניסיונות אינם מועילים. אוכל לא נכנס לפה.
• ›בנוסף ל"בירה-דבש", יש גם אוזן, למשל: ›" הייתי שם, לגמתי באוזן ביחד, היא רצה במורד הזיפים, לא נכנסה לי לפה "," שתיתי כפית גדולה עם כף גדולה, היא זלגה בזקן - היא לא נכנסה לי לפה! "," בלוגה הגישה - נשארה לא אוכלת ארוחת ערב."
• ›בנוסף, צורות אחרות משמשות לביטוי העובדה שאי אפשר היה לגיבור לאכול משהו במשתה מסתורי:" למי הביאו אותו עם מצקת, אבל לי במסננת "וכו '.

אוכל בלתי אכיל

מסיבה כלשהי, האוכל ששאר האורחים אוכלים ללא הפרעה רבה הופך לבלתי אכיל עבור המספר.

• הגיבור קורא למספר לחג, אבל האוכל עליו לא היה ראוי לרסאצ'יק: "… קראו לי אליו לשתות בירת דבש, אך לא הלכתי: דבש, הם אומרים, היה מריר, ו הבירה הייתה עכורה."
• ›כך V. Ya. פרופ: "כידוע, מזון חשוב ביותר במעבר מממלכת החיים לממלכת המתים. למזון המתים יש כמה תכונות קסומות והוא מסוכן לחיים." מכאן שהאיסור לגעת בזה מזון למחיים ".
• ›" באגדה האמריקאית הגיבור לפעמים מעמיד פנים שהוא אוכל רק, אך למעשה זורק את האוכל המסוכן הזה על הקרקע ", הוא ממשיך [2].

מניע זה קרוב למצב שמתווה המספר שלנו. העובדה שהוא לא יכול לאכול כלום, למרות שהוא מנסה, אינה סותרת כלל את הרעיון הזה. סביר להניח שכאן ה"בלתי אכיל "(כלומר, לא מתאים למאכל, מסוכן) לחיים, מזון המתים הופך למזון שאי אפשר לאכול אותו. האוכל המתואר לעתים קרובות ממש לא מתאים - אומרים על דבש מריר ובירה עכורה, יש תיאורים דומים: "… כאן התייחסו אליי: לקחו את האגן מהשור ושפכו חלב; אחר כך נתנו גליל, באותו גלולה, עזרה. לא שתיתי, לא אכלתי …"

›כך שלתושב העולם האמיתי אין הזדמנות להשתמש במשהו מן העולם הבא, מה שמוביל גם לייעוד הגבול בין שינה למציאות. כדוגמה, אנו יכולים לדבר על חלום, שבו לא ניתן להעביר ישירות את כל מה שקורה למציאות. אותן דמויות שחולמות אינן ממש אותם אנשים או חפצים, אלא מביאים לנו איזשהו מידע סמלי על החולם. אי אפשר לאכול חלום עם כפות תודעה; כדי לנסות להבין את המשמעות, חייבים להיות בצד השני של החוף.

מניע הגלות

›בעקבות חוסר האפשרות לקבל את האוכל הזה, או להתאים את עצמו לקנוני הגיבור, המספר בדרך כלל נזרק מהחג. כי כשהוא באותו מצב כמו גיבור האגדה, המספר מתנהג אחרת.

• "גם אני הייתי בחתונה ההיא, שתיתי יין, זרמתי בשפם, לא בפי. הם שמו עלי כיפה ודוחפים אותי;
• לשים עלי גופה: "אתה, ילדון, אל תשתולל / אל תהסס /, צא מהחצר כמה שיותר מהר".

›גירוש הוא מניע שנמצא בתודעה שלנו במשך מאות שנים. "גירוש מגן עדן" יכול להיות אנלוגיה סימבולית לגירוש מחג.על מנת שרעיון ההיתוך המיסטי יתקיים, יש צורך לחוות את חוסר האפשרות של קיומה של פנטזיה זו בכל מקום.

›כדי שהחלק ההרואי של הנפש יבצע מעשים, יש להאמין בנס, באלמוות ובעזרת העולם שמסביב. עם זאת, החלק בנפש שיספר לא יכול לחוות אותו דבר, יש לגרשו או, בהתבסס על מאמרו של הילמן, לחוות בגידה כתנאי הכרחי להתפתחות נוספת [3].

›ניתן ללמוד אגדה רק כשיעור כשהמספר" היה, אך לא נשאר ".

›אפשר גם לצייר את האנלוגיה של סיום מפגש כשהמטופל צריך לעזוב את המשרד כי הזמן נגמר, שגם חלק מהנפש יכול לחוות אותו כגלות. או שבדרך כלל מדובר בהשלמת הניתוח.

בריחה

›הטיסה בסיפורי האגדות מתואמת לא רק עם חוסר האפשרות להיות, אלא גם אובדן אובייקטים קסומים הניתנים על ידי התורם הקסום ומהווים את סיפור תחילת השינוי של גיבור האגדה..

אם הגיבור מקבל פריטים קסומים, זהו תחילתו של מסע קסום.

›מספר הסיפורים אינו מסוגל להשתמש בפריטים אלה מסיבה כלשהי. לדוגמה, הוא מקבל "קפטאן כחול", והוא זורק אותו כאשר עורב שעף על פניו צועק לו על כך (נראה לו שהוא צועק "זרוק את הקפטן".

לפיכך, מתנות מהעולם הבא לא משתרשות במספר. זה שוב מחזיר אותנו לחוסר האפשרות להביא משהו איתנו משם במובן המילולי. עבור החלק המתבונן, האובייקטים אינם נושאים משמעות קסומה שכזו, אינם יכולים להיטמע, הם יכולים לדבר רק על האופן שבו החלק ההרואי מתמודד עם אובייקטים אלה. DI. אנטונוב סבור, בהתייחסו לסיפורים אחרים עם פולקלור, כי עלילה זו אינה עוסקת בזריקת חפץ בגלל הרדיפה, אלא שהגיבור הולך "דרך טובה", והמספר "דרך רעה" [1]. רכישתו של הנושא מלווה במהירות בסירוב מתנועה נוספת, שאינה נושאת אופי טרנספורמטיבי.

פריטים שהתקבלו

›אותם פריטים שהמספר מקבל מתאימים לטווח מסוים: אלה הם בעיקר פריטי לבוש (נעליים, קפטן, כובע, גלימה). מנקודת מבטם של סמלים, ניתן להניח כי אובייקטים אלה נקראים לשינוי חיצוני כלשהו (Person), המאפשר להם להיראות איכשהו בהירים יותר או אטרקטיביים יותר.

›בדרך כלל גם הצבע חשוב: אדום או כחול. אדום יכול ממש מתכוון ל"יפה "או להתפרש בניגוד אליו כ"גנוב". זוהי פרשנות די לינארית. המחשבות על כחול עמוקות יותר. כחול משמש לעתים קרובות במובן של שחור, או מגיע מ"זוהר, זוהר ". צבע זה בדרך כלל מציין את עולם המתים ואת הדמויות שעלו ממנו. אם נצמצם זאת לפרשנות מסוג אחר, אז נוכל לחשוב על הכחול של המים - כחושך ועומק הלא מודע, שאי אפשר להעלות אותו לפני השטח.

›בין החפצים יתכנו גם פריטי לבוש, אבל אז הסוף בא בסדר הפוך, המספר הולך לחגוג עם כמה דברים, שהתורם שלהם או המקור לא ברור, בדרך כלל הדברים האלה מתאפיינים שבירותם וחוסר אמינותם. זה עשוי לכלול גם בגדים העשויים ממזון שאינו לביש. התוצאה היא שהבגדים נמסים בשמש, שוט האפונה הבלתי אמין מנקר על ידי ציפורים, ו"התנוד, כתפי השעווה "נמס בשמש. עלילות כאלה מצביעות על חוסר היכולת של הדברים האלה למציאות - אנחנו יכולים לדבר כאן על הגנות שאינן מגנות, על אופני תפקוד שמתבררים כבלתי מהימנים לאינטראקציה עם הלא מודע, כך שאתה צריך לברוח.

›לפיכך, אנו רואים מערכת מניעים מסוימת הכלולה בסיומות" הדרך האומללה ":

›1) טענת המספר כי ביקר במקום מסוים השייך לחלל מופלא;

›2) הודעה כי לאחר שהגיע לשם, עליו לאכול מעט מזון;

›3) אפיון המזון כחסר טעם / שאינו ראוי לצריכה;

›4) סירוב מזון / חוסר יכולת לאכול אותו;

›5) מכות וגלות;

›6) מניעים עצמאיים לקבלת מתנות עם אובדן לאחר מכן, כמו גם חזרה קומית בחזרה * …

גרסאות לדרך "המוצלחת"

›בניגוד לנוסחאות הסופיות הנחשבות, האפשרות" דרך טובה "בנויה על פי התרחיש הקלאסי של אגדה. יש מניע לבדיקת אוכל, אבל המספר-גיבור לא עובר על הכללים: "אני עצמי הייתי האורח שלו. הוא שתה בראגה, אכל חלבה!”; “קבענו חתונה עשירה. והם נתנו לי משקה טוב, ועכשיו הם חיים באושר ושגשוג "; "הייתי שם לאחרונה, שתיתי בירת דבש, רחצתי בחלב, ניגבתי את עצמי"

›אחרי זה כבר לא מדובר בגירוש ובריחה, אלא בחציית הגבול וחזרה מוצלחת חזרה. מניע זה מוצג באמצעות האינטראקציה בין שני תחומים או לוקוסים (בהתנגדות).

עלילות מהסוג הזה מכוונות גם לשלב מציאות אחת עם מציאות אחרת, לא מודעת וקולקטיבית, למשל, עם אישי ואינדיבידואלי.

למשל, באגדות הפרסיות העלילות הבאות נמצאות: "עלינו - מצאנו יוגורט, אבל הם ראו את האגדה שלנו כנכונה. חזרנו למטה, צנחנו לתוך הסרום, ואגדתנו הפכה לאגדה ".

בחזית עדיין עומד הנושא של האחרות של משהו לאחד הקטבים: מה שמציאות במקום אחד מתגלה כבדיוני במקום אחר.

המרחב הטיפולי יכול להיות המקום שבו מתרחשת ההשתלבות של שתי שכבות החוויה, על ידי סיפר שליש עליהן. יש מי שמתבונן כיצד האחר טובל בחלב ומי גבינה, ובכך מתבונן באפשרות הקיום והיו ולא היו במקביל במרחבים מקבילים של שינה ומציאות. במקרה זה, אנו יכולים לדבר על מה שבניתוח הונג'יאני מכונה "צירוף" - איחוד הקוטב הזכרי והנקבי, או התהליך האלכימי להשגת איזון בין ניגודים.

›במניעי" המסע הטוב "יש לנו שלוש התנגדויות:

I) מי גבינה מקופלת, 2) מלמעלה למטה, 3) סיפורת-על.

1) מי גבינה כבושים

›בווריאציות שונות של סיום" מזל טוב ", מספר מספר הגיבורים יכול לשתות משקה מסוים או לשחות בו. רחצה בשני נוזלים היא מניע אגדה ידוע: גם הגיבור וגם האנטגוניסט (המלך הזקן) מתרחצים בחלב ובמים עם השלכות שונות. V. יא. פרופ הדגיש כי מניע זה קשור להתמרה של אדם בדרך לעולם אחר ובחזרה [2]. כמו באגדה, לרוב נוזלים מוזכרים בנוסחות הסופיות: מי גבינה (חיתוך) ויוגורט, אשר מתאים לחציית הגבול כפולה.

›גרסה של הסיומות שבהן נאמר על שתיית נוזלים (" מיהרנו - שתינו מי גבינה, ירדנו - אכלנו יוגורט "(מצוטט מ [1]), בתורו, מתייחס למוטיב המופלא של" לחיות מים מתים ("חזקים וחלשים") …

המשקאות האלה משמשים גם לנוע בין עולמות: "אדם מת שרוצה ללכת לעולם אחר משתמש במים לבד. אדם חי שרוצה להגיע לשם משתמש גם הוא באחד בלבד. אדם אשר דרכו בדרך המוות ורוצה לחזור לחיים משתמש בשני סוגי המים "[2]. באופן דומה, מעבר הגבול על ידי מספר-הגיבור מלווה בשתיית שני נוזלים שונים …

תהליך הניתוח כרוך בהתמודדות עם המוות או בחוסר האפשרות של דרך התפקוד הישנה, המקבילה להליכה אל "עולם המתים".

2) מלמעלה למטה

›המושגים" עליון "ו"תחתון" משלימים את ההתנגדות של "חלב מוקפץ" ו"מי גבינה "בסיומות הנדונות; בהקשר של אגדות, הם קשורים ישירות להתנגדות העולמות הארציים והאחרים.בהתאם לאחד המודלים המיתולוגיים הבסיסיים, העולם השני מוסר מהאדמה בצורה אנכית - למעלה ו / או למטה. בסופו של דבר, השימוש במושגים אלה אינו יציב - "למעלה" ו"מטה "יכול להיות מוזכר על ידי המספר בדרך לשם ובחזרה. חוסר יציבות כזה, בתורו, אופייני למיתולוגיה ולפולקלור: למערכת יש את היכולת "להתהפך", כלומר. המושגים "למעלה" או "תחתון" שניהם יכולים להתכוון הן לתחום המתים והן לעולם החיים.

סיפור זה עולה בקנה אחד עם עקרון האנאתיודרומיה, שאליו יונג מתייחס לעתים קרובות בכתביו. "מה שנמצא למעלה, כל כך למטה", לכאורה ההפך, מה שצריך לקוטב ביחס לשני, יכול להיות בו זמנית השתקפות של הקוטב השני. יונג טען שאולי לא קיימת אנרגיה אם הקוטביות שקודמת לה לא תתבסס [4].

3) אגדה

›ההתנגדות השלישית, המציאות והבדיה, היא מניע יוצא דופן המחדיר את קטגוריית המציאות או מערכת היחסים למציאות לתוך הסיפור. באגדות הפרסיות מוצגות לעתים קרובות דוגמאות כאלה: "עלינו למעלה - מצאנו יוגורט, אבל הם ראו את האגדה שלנו כנכונה. חזרנו למטה - צנחו לתוך הסרום, ואגדתנו הפכה לאגדה”; "ירדנו למטה - מצאנו יוגורט, רצנו בשביל העליון - ראינו את מי הגבינה, קראו לאגדה שלנו אגדה. הם מיהרו למעלה - הם שתו את הגבינה, ירדו למטה - הם אכלו את החלב החמצמץ, האגדה שלנו הפכה למציאות "[מצוטט מ -1] וכו '.

כפי שאתה יכול לראות, היחס לאגדה משתנה בצדדים שונים של הגבול שחצה הגיבור: חציית הגבול מובילה אותו לחלל שבו האגדה מתבררת כנכונה (מציאות), המעבר ההפוך מוביל ל עולם שבו האגדה היא בדיה. אופציה מעניינת נוספת היא: "האגדה הזו היא שלנו - המציאות, אתה עולה - תמצא יוגורט, אם תרד, תמצא יוגורט, ובאגדה שלנו תמצא את האמת" [מצוטט מ -1]. על מנת לגלות את האמת במה שנאמר, יש צורך אפוא לחצות את הגבול - אגדה מוכרת כאמת השייכת למרחב אחר: מה שאינו מציאותי בעולם הארצי הוא אמיתי בעולם האחר, ולהיפך. כך בנוי הקשר בין עולם החיים למתים בפולקלור; עולם המתים - עולם ה"הפוך "של החיים …

האמת היא מושג סובייקטיבי מאוד, אולם כאשר אנו נכנסים לניתוח, אנו רוצים לקבל אישור אם העולם שלנו אמיתי ובין אם הוא בדיוני. קיומו של "היו" ו"לא היו "הוא, מצד אחד, דרך הסתגלות, שכן עולם החוויות הפנימי והמציאות הסובייקטיבית שלנו, המשמעותית עבורנו, עשויות לא להיות חשובות לאנשים סביבנו, וכך להופיע בחלק זה של האינטראקציה עם העולם כ" בדיוני ", אך אם תאבד את הקשר עם הקוטב של הלא מודע, אתה יכול לאבד את האמון בקיומה של דרך אחרת להעריך את עצמך ואת העולם. האנליטיקאי פועל כמרים הנוסע בין מלמעלה למטה, מתעד את העובדה שאדם זז, בעודו נשאר בעצמו.

החזרה והעברת ידע

›מניע החזרה מוצג בסיומות של" מזל טוב "במגוון שינויים. באופן מסורתי, המספר טוען שהוא הופיע בקרב המאזינים, באזור נתון, מצב וכו '. ישירות מהלוקוס המופלא: "עכשיו באתי משם ומצאתי את עצמי בתוכך"; "הם שם עכשיו, אבל באתי אלייך" וכו '. מניע זה קשור לעתים קרובות למחשבה אחרת: כתוצאה מהתנועה, מספר גיבורים מעביר את הידע שקיבל לאנשים ("… גם אני הייתי בחג הזה. שתיתי איתם את המחית. שתיתי. בירה דבש, דיבר איתו, אבל שכחתי לשאול על כל דבר "וכו '. לעתים קרובות המספר מדגיש כי הוא עצמו היה עד ראייה לאירועים המתוארים; … אך עם מותם נשארתי, החכם, וכאשר אני תמות, כל סיפור ייגמר "ואחרים.זה, בתורו, מאשר את אמינות אירועי האגדה - לאחר שביקר בעולם אחר, המספר מקבל ידע שהוא מעביר בהצלחה למאזינים …

הנוכחות של ידע חדש בתהליך הטרנספורמציה דורשת אישור ודורשת אובייקטיביזציה. לחלום שחלמנו ששינה את חיינו יש משמעות משלו וצריך להיתפס כממשי.

מודל אגדי-מיתולוגי

›כפי שאתה יכול לראות, שתי הגרסאות של הסיומות הנחשבות נבנות על פי מודל מיתולוגי אגדי. בסיום "הדרך הטובה" מספר הגיבור עובר את מבחן האוכל - הוא אוכל בחגיגה, שותה נוזל מסוים או מתרחץ בו, וכתוצאה מכך הוא מתגבר על הגבול, נע בהצלחה במקום פיות לאחר שצבר קצת ידע, הוא חוזר, לפעמים מבצע פעולות דומות ומעביר ידע לאנשים.

הגרסה של "הדרך האומללה" קרובה למודל זה, אך דרכו של הגיבור משתקפת ביחס לגרסה הראשונה. גיבור האגדות מפר את כללי ההתנהגות, הטומן בחובו שינוי במערכת כולה - המצב מתהפך כאשר לעג, מופיע הקשר בצחוק. הקומיקס נמשך לדמותו של מספר גיבורים המבצע פעולות לא מוצלחות (הוא לא יכול היה לאכול אוכל, נבעט החוצה, איבד את מתנותיו). מעניין שבכמה גרסאות של סיומות כאלה מוזכרת תכונה מפונקת (בופוניר) - כובע: "… כאן נתנו לי כובע ודחפו אותו לשם"; "… שים עלי כיפה ודחוף אותי" וכו '; שלא כמו אובייקטים אחרים, הוא לא נעלם בדרך חזרה …

אם נניח גרסה מאוחרת יותר - המניע של "הדרך הלא מוצלחת", אז בהקשר זה, התודעה רוכשת יותר ויותר רלוונטיות - לאבד כובע, זה כאילו לאבד את ההכרה כדרך התמצאות. כמו כן, הלעגה בגרסה מאוחרת זו מעידה על בושה ומבוכה על כך שצריך לעשות דברים מוזרים כאלה. כנראה, עידן ההשכלה והתפתחות פולחן התודעה, המותנה בעבודתו של דקארט, השפיעו על אופן ההתייחסות למה שקורה בצד השני. אנו יכולים להניח שבניתוח נצטרך להתמודד עם שתי האפשרויות להעברת השביל.

סיכום

מניעי הנתיבים "המוצלחים" וה"לא מוצלחים "ניתנים לפרשנות כוריאנטים של התהליך במרחב משרד האנליטיקאי. שתי האפשרויות יכולות להיות מטאפורות לתהליך האנליטי של טרנספורמציה וריפוי ויחסו של המטופל אליהן, המתבטאות באיזו עמדת המספר הוא בוחר במהלך הסיפור. למשל, עד כמה הוא מוכן לסמוך על חלומותיו כמציאות, או להתנער מהם כבלתי אכילים. וגם תלוי למה בדיוק ההליכה הזאת בעולם האחר קשורה. אולי, אם זהו החשש משיגעון ופסיכוזה, אזי "בירה-דבש" היא העמדה הסבירה ביותר ביחס לתהליך האנליטי. עם זאת, באופן כללי, הייתי מסתכל על שתי האפשרויות הללו, ממש כמטאפורה למה שקורה במשרד, רק בשתי אפשרויות שיקוף כאלה.

סִפְרוּת:

1. אנטונוב D. I. סיום אגדות: דרכו של הגיבור ודרכו של מספר הסיפורים. Zhivaya Starina: כתב עת בנושא פולקלור רוסי ותרבות מסורתית. מס '2. 2011. עמ' 2–4.
2. פרופ V. Ya. השורשים ההיסטוריים של האגדה. מ ', 1996
3. הילמן ג 'בגידה בעיית הרוע בפסיכולוגיה אנליטית. כתב עת מדעי ומעשי Jungian. מס '4 (19) 2014
4. יונג ק.ג. פסיכולוגיה של הלא מודע. - מ ', 1994. ש' 117-118.