פנומנולוגיה ותורת הנפש

2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 15:45

טקסט זה מבוסס על עבודת המאסטר של סופי בולדסן

פנומנולוגיה של הגוף האוטיסטי

תרגום, עריכה ועריכה Konopko A. S

מבוא

מאז שנות השמונים מילא המונח תורת הנפש תפקיד מוביל בדיונים על טיבו של יכולתו של אדם אחד להבין אחר. רעיון זה תופס מקום מיוחד בפסיכולוגיה ובפילוסופיה של התודעה וקיבל בצדק את תואר הפרדיגמה בפסיכולוגיה קוגניטיבית. הרעיון של תורת הנפש שפעילות קוגניטיבית מבוססת על הבנת אדם אחד על ידי אחר, הפועל עם מושגים של מצבים נפשיים, השפיע רבות על מחקר פסיכולוגי ופסיכותרפיה. מאמר זה ינתח את ההוראות העיקריות של תורת הנפש ויבצע ניתוח השוואתי עם המסורת הפנומנולוגית.

ביקורת על תורת הנפש

היסודות התיאורטיים והמעשיים של תורת הנפש נתקלו בשנים האחרונות בהתנגדויות וביקורת. הביקורת הנפוצה ביותר היא אחד מהנחות היסוד העיקריות שלה, שהיא חלוקת האדם לנפש ולגוף. כך, בעיות חברתיות מצטמצמות לחוסר יכולות קוגניטיביות, כישורים או ידע, ומעורבות הגוף בהבנת אנשים אחרים מתעלמת מתורת הנפש.

הפנומנולוגיה מאתגרת היבטים שונים בהנחות היסוד של תורת הנפש בנוגע למהות הקוגניציה החברתית. היא טוענת שהבנת אנשים אחרים אינה תוצאה של העבודה המפורשת או המשתמעת של המנגנון הנפשי, אלא להיפך, היא מיידית ואינטואיטיבית.

פנומנולוגיה היא תנועה פילוסופית שצצה ואז התפתחה במהירות במהלך המחצית הראשונה של המאה העשרים ומוכרת על ידי נציגים כמו אדמונד הוסרל, מרטין היידגר, ז'אן פול סארטר ומוריס מרלו-פונטי. חוט משותף העובר בפילוסופיה של כל נציגי המגמה הזו הוא התעקשות רדיקלית לחקור את העולם, כפי שניתן באופן ניסיוני ישירות לנושא, מגוף ראשון. מושגי היסוד של הפנומנולוגיה הם מושגים כמו סובייקטיביות, תודעה, אינטר -סובייקטיביות וגופניות. תורת הנפש, לעומת זאת, מצביעה על כך שניתן ללמוד הבנה חברתית מבחוץ, מנקודת מבטו של אדם שלישי.

הפנומנולוגיה של מוריס מרלו-פונטי נבדלת בכמה היבטים משאר התנועה הפנומנולוגית. מרלו-פונטי טוען כי הגוף אינו יכול להיחשב בשום אופן כאובייקט פיזי ביחד עם עצמים אחרים בעולם. להיפך, הגוף ממלא תפקיד מרכזי באופן בו אנו חווים את העולם, אחרים ועצמנו. הגוף שמרלו-פונטי מדבר עליו הוא גוף חי; גוף שהם חיים סובייקטיביים. לפיכך, הפנומנולוגיה של מרלו-פונטי, בבסיסה, מתנגדת בעצם לתורת הנפש. על פי הפנומנולוגיה של מרלו-פונטי, יש לראות בפעילות הקוגניטיבית המשך של הפעילות הגופנית, ולהבין את הגוף כנושא לחוויית חוויה.

מיזוג פילוסופיה ופסיכולוגיה בפנומנולוגיה

דן זהבי וג'וזף פרנס טוענים כי הפנומנולוגיה מובנת לרוב כאינטרוספקציה פשוטה, המספקת תיאורים פשוטים של החוויה. זוהי הבנה מפושטת שאינה חושפת את היכולות של מסגרת פילוסופית. מאז תחילת המאה העשרים, הפנומנולוגיה ביצעה ניתוח מקיף ומפורט של נושאים בעלי עניין עמוק לפסיכולוגיה, כגון סובייקטיביות, אינטר -סובייקטיביות, רגשות ופיזיות. לפיכך, הן הפנומנולוגיה והן הפסיכולוגיה בוחנות את החיים הסובייקטיביים, אך לרוב בדרכים שונות מאוד. הפנומנולוגיה מאתגרת את הנחות היסוד של תורת הנפש, ומציעה מסגרת תיאורטית המובילה למחקר בכיוונים חדשים ותשובות חדשות לבעיות בתחום הפסיכולוגיה.

לאורך הקריירה שלו, מרלו-פונטי היה בדיאלוג מתמיד עם הפסיכולוגיה האמפירית והפך לאחד הפנומנולוגים הקלאסיים, ללא ספק המעורבים ביותר באינטראקציה עם המדעים האמפירי.

הפילוסופיה שלו היא דוגמה זוהרת לדיאלוג פתוח ומעשיר הדדי בין פילוסופיה ופסיכולוגיה, הנמשך עד היום.

פנומנולוגיה ותורת הנפש

מחשש לפשטנות יתר, ניתן לומר שנקודת המפגש של תורת הנפש והפנומנולוגיה היא תשומת לב למבנים היסודיים של המוח. שקול בקצרה את ההתפתחות ההיסטורית של שתי הגישות השונות ביסודן של המוח

הפנומנולוגיה לעיתים קרובות מנוגדת לפילוסופיה המוחית האנליטית, שהתפתחה במקביל לפנומנולוגיה, למרות שכמעט ולא היה ביניהם דיון על המוח. למעשה, במהלך המאה העשרים התפתחה אווירה של יריבות בין שתי אסכולות המחשבה. אחת הדרכים לאפיין את ההבדל בין הפנומנולוגיה לפילוסופיה האנליטית היא שהגישה האנליטית מעדיפה באופן מסורתי השקפה נטורליסטית של התבונה, ואילו הפנומנולוגיה מתעקשת על השקפה לא או אנטי-נטורליסטית. גלאגר וזהבי מציינים כי המדע נוטה לתמוך בנטורליזם, ולכן כאשר הפסיכולוגיה החלה להישען לכיוון תיאוריות מחשבתיות של המוח והחלה המהפכה הקוגניטיבית, הפכה תורת המוח האנליטית לגישה הפילוסופית הדומיננטית של המוח.

ב -30 השנים האחרונות, Theory of Mind היה אחד מתחומי המחקר הצומחים ביותר בפסיכולוגיה. המונח "תורת הנפש" או "מנטליזציה" המקבילה שלו הפך לחלק טבעי בפסיכולוגיה של הקוגניציה וההתפתחות, מבחינת הבנת התנהגותם של אנשים אחרים. הנחת תורת הנפש כי היכולת המנטאלית של הפרט היא לב האינטראקציה החברתית מובילה לכך שהאינטרסובייקטיביות הופכת לנחלת הפסיכולוגיה הקוגניטיבית ולא החברתית, ובכך הופכת את מושג החברתיות לאינדיבידואלי. ככל שפריחת הפסיכולוגיה הקוגניטיבית במחצית השנייה של המאה העשרים, התעלמו במידה רבה הפנומנולוגיה, שנחשבה לאינטרוספקציוניזם גרידא, כבלתי רלוונטית. עם זאת, מאז סוף שנות השמונים, העניין בפנומנולוגיה מתוך המדעים הקוגניטיביים החל לעלות. בחלק מחוגי המדע הקוגניטיבי, תוכן התודעה הפך לנושא עניין, והחל דיון מתודולוגי כיצד לחקור מדעית את נפשו של סובייקט חווה. התפתחות נוספת שעוררה עניין בפנומנולוגיה הייתה התקדמות במדעי המוח. מדעי המוח אפשרו ניסויים רבים, תוך הסתמכות, בין היתר, על הדיווחים העצמיים של משתתפי הניסויים. הדבר דרש מתודולוגיה שסיפקה את המסגרת הדרושה לתיאור והבנת החוויה כפי שניתנה בגוף ראשון.

יש לציין כי העניין בפנומנולוגיה פילוסופית בתחום המדעים הקוגניטיביים אינו מיוצג בשום אופן. רבים אינם רואים בפילוסופיה רלוונטיות למחקר מדעי, וחלקם ספקנים אם הפנומנולוגיה יכולה לייצג גישה מדעית לחקר הנפש. נקודת מבט זו משותפת לפיזיקאי, ביולוג ומדעי המוח הנודע פרנסיס קריק:

"[…] אין סיכוי לנסות לפתור בעיות תודעה בעזרת טיעונים פילוסופיים כלליים; יש צורך בהצעות לניסויים חדשים שיכולים לשפוך אור על בעיות אלה. "," […] חקר התודעה הוא בעיה מדעית. […] אין סיבה להאמין שרק פילוסופים יכולים להתמודד עם זה. " יתר על כן, מאחר שלפילוסופים "[…] היה מוניטין כל כך גרוע במהלך אלפיים השנים האחרונות שהם מעדיפים לגלות צניעות מסוימת מאשר היוהרה שהם מפגינים בדרך כלל".

על פי תפיסה זו, הפנומנולוגיה ותרומיה למדע הקוגניטיבי נראים מיותרים ומיותרים.עם זאת, במעגלים הרואים בפנומנולוגיה גישה מתאימה, קיים ויכוח ער על איך בדיוק לחבר את הפנומנולוגיה עם המדע הקוגניטיבי, בהתחשב בכך שהנחות היסוד של שתי האסכולות נראות בלתי תואמות במידה מסוימת. למרות ההכרה ההולכת וגוברת של הפנומנולוגיה בתחום המדע הקוגניטיבי, המחקר המדעי נשלט על ידי תומכי תורת הנפש, המסבירים את הנפש בצורה פשוטה יותר, בצורה של שילוב של מנגנונים קוגניטיביים מסוימים. הרעיון של התאמת תפקודי הנפש עם אלמנטים ספציפיים של האדריכלות הקוגניטיבית הוא רעיון בעל השפעה חזקה על הפסיכולוגיה כמדע וכרוך בהבנה ספציפית מאוד של זה.

תורת הנפש

קשה לתאר את תורת הנפש כבית ספר מדעי יחיד, מכיוון שלרוב ענפים שונים חולקים על נושאים מהותיים ביותר. עם זאת, מרכז העניין בכל מקרה הוא השאלה כיצד אנו מבינים אנשים אחרים. תכונה אחת המשותפת לחטיבות השונות של תורת הנפש היא שההבנה של אדם אחד של אחר מטופלת כתוצאה מעבודה קוגניטיבית. היכולת להבנה חברתית מאפשרת לנו לייחס מצבים נפשיים לאנשים אחרים וכך לפרש התנהגות שנצפתה במונחים של מושגי מצב נפשי. הפער העיקרי בין הענפים השונים של תורת הנפש נוגע אם אנו מייחסים מצבים נפשיים לאחר באמצעות פעילות נפשית מפורשת או משתמעת, האם תהליך זה הוא מודע או תת -מודע.

ניתן לראות את תורת הנפש כתחום המאגד רעיונות ממדעים וממסורות מחקר שונות. לפיכך, אנו יכולים לעקוב אחר התפתחות המחשבה הזו וקודמותיה. המושג הפילוסופי של הפסיכולוגיה העממית, שהתפשט בשנות השמונים, היה בעל חשיבות רבה לפילוסופיה של המוח ולמדע הקוגניטיבי. הרעיון של הפסיכולוגיה העממית שהבנה של אנשים אחרים מרמזת על הצדקה תיאורטית פנימית כלשהי נמשכה בגרסה הראשונה של תורת הנפש, שנקראה מאוחר יותר תורת "תורת הנפש" או תיאוריה-תיאוריה. חוקרים בשנות השמונים תלו את תקוותיהם ב- Theory of Mind לספק תמיכה אמפירית לרעיון זה.

מקור השראה חשוב נוסף בשנים הראשונות של תורת הנפש היה פיתוח מודלים חישוביים בפסיכולוגיה הקוגניטיבית. תפיסת המוח ותהליכיו, באנלוגיה למחשב ותהליכים חישוביים, פתחה דרך חדשה להמשגה של המוח, מה שנתן דחיפה להתפתחות תורת הנפש כענף של הפסיכולוגיה הקוגניטיבית. פיתוח טכנולוגיית המחשוב סיפק מסגרת מושגית לפיה המוח תפקד כמעין מעבד, הפועל עם רעיונות על העולם, ייצוגים, בהתאם למכלול כללים.

מושג הייצוג המנטלי הפך לחשיבות קריטית לפיתוח מסורת המחקר של תורת הנפש, שתפקידה העיקרי היה לחקור את עבודת המנגנונים הקוגניטיביים האחראים להיווצרות ייצוגים במוחם של אנשים אחרים. ההתקדמות בפסיכולוגיה קוגניטיבית שולבה עם התפתחויות בפסיכולוגיה התפתחותית, במיוחד ממסורת פיאז'ה. כך נוצר תחום מחקר החוקר את טיבם והתפתחותם של המנגנונים הקוגניטיביים האחראים להבנתנו את המצב הנפשי של אנשים אחרים.

למרות שכעת נהוג לשלב השקפות שונות בתחום תורת הנפש, ניתן להבחין בין שתי עמדות; תיאוריית דוגמנות ותאוריה-תיאוריה. תומכי תיאוריית הדוגמנות טוענים כי הבנת כוונותיהם, אמונותיהם ורגשותיהם של אנשים אחרים מושגת באמצעות מודלים מנטליים של מצבו של אדם אחר והקצאת מצבו הנפשי של עצמם במצב המדומה לאחר.במילים אחרות, המוח של עצמו משמש כמודל למוחו של אדם אחר. תומכי התיאוריה-תיאוריה טוענים כי יכולתו של הילד להתפתח בהדרגה להבין אחרים מבוססת על התפתחות השכל הישר, איזשהו תיאוריה פנימית של הפסיכולוגיה, המציעה הסברים מדוע אנשים פועלים כך ולא אחרת. בכל מקרה, כל תומכי תורת הנפש טוענים שמצבים מנטליים של אנשים אחרים אינם נגישים לנו ישירות, ולכן עלינו להשתמש ביכולות קוגניטיביות כדי להסיק מצבים מנטליים מנתוני התנהגות, וכך הקוגניציה החברתית הופכת למעין מדעית.

הגישה המודולרית לתיאוריה-תיאוריה מרמזת כי היכולת לייחס מצבים נפשיים לאנשים אחרים נובעת ישירות מהאדריכלות של המוח שלנו. מודולריסטים בוחנים את טבעם ותפקודן של מערכות קוגניטיביות המאפשרות לנו לעצב את מושגי המצב הנפשי הדרושים להבנת התנהגותם של אחרים. המודולים הקוגניטיביים בתיווך ביולוגי של המוח האחראי להבנה ספציפית זו מאפשרים לנו לפרש התנהגות פוסט-תפיסתית במונחים של מצבים נפשיים. לפיכך, תומכי הגישה המודולרית שונים מהתיאוריה-תיאוריה המסורתית, שכן ההתפתחות ההדרגתית של היכולת להבין אחרים אינה מבוססת על היווצרות תיאוריה פסיכולוגית פנימית, אלא על דפוסים מורכבים של המערכת הקוגניטיבית הביולוגית.

ההבדלים התיאורטיים בין תורת הנפש לפנומנולוגיה הם עצומים. בפרט, הטענה כי ידע מושגי הוא המתווך את הבנתנו את הזולת, תיתפס בעיני כל פנומנולוג כאי הבנה בוטה. הפנומנולוגיה מבוססת על הטענה כי הידע הבסיסי של העולם או נושאים אחרים של הנושא הוא ניסיון ישיר שאינו נגזר מהחלקים המרכיבים, בהם העולם מתגלה ישירות. לפיכך, מבחינת הפנומנולוגיה, לידע הרעיוני ויכולות קוגניטיביות לוגיות יש רק פונקציה עזר, המבהירה ומסבירה את מה שכבר ידוע באופן אינטואיטיבי.

פנומנולוגיה

אדמונד הוסרל (1859–1938) פיתח את רעיון הפנומנולוגיה בחקירות לוגיות (1900–1901) ורעיונות I (1913) כמדע של "מהות התודעה" והכוונות (פעילות מונחה עצמים של הנפש). הוא הבין שאם מישהו רוצה לחקור משהו בעולם, עליו קודם כל לחקור את התודעה, כי העולם תמיד מתגלה מנקודת המבט של האדם הראשון. הוסרל טען שכדי ללמוד את מבני התודעה הבסיסיים שבהם העולם מופיע, יש צורך לבצע תרגיל מיוחד בשם העידן. תרגיל זה הוא להשעות את כל השאלות הנוגעות לטבע העולם סביבנו. במהלך מחקריו גילה הוסרל כי לתודעה יש אופי מכונן; שזה תמיד נושא המכוון כלפי העולם החיצון שמאפשר לעולם להתבטא ולהביע את עצמו

ניתן להבין במידה רבה את ההתפתחות של הפנומנולוגיה כתגובה לתפיסה של התודעה המכוננת (או הטרנסצנדנטלית) האמורה ולשיטת התקופה. מרטין היידגר (1889-1976) רצה לפתח אונטולוגיה בסיסית שחוקרת את ההוויה ומשמעותה. אך בניגוד להוסרל, הוא טען כי לא ניתן לעשות זאת אם בשל התקופה העולם לא היה נגיש במידה מסוימת, לאחר שהשאלות הנוגעות לסביבה הקרובה ביותר שלנו היו בסוגריים. את ההוויה שלנו בסופו של דבר אפשר להבין רק כנמצאות בעולם, ולכן חקר משמעות ההוויה חייב להתחשב ביחסים שלנו עם דברים בעולם. הדברים באים לידי ביטוי בעיקר לא באמצעות תודעה ותפיסה, אלא באמצעות האינטראקציה המעשית שלנו איתם.לכן היידגר דוחה בתוקף את הדגש של הוסרל על סובייקטיביות ותודעה ומתעקש על הקשר הראשוני וההכרחי של האדם עם העולם.

מוריס מרלו-פונטי (1908-1961) הרחיב את תפיסת הגשמיות של הוסרל על ידי העמקת התפיסה של גוף חי, אך, בניגוד להוסרל והיידגר, הוא הרחיק לכת עוד יותר והפך את הגוף למושג העיקרי של הפנומנולוגיה שלו, ולאורך עבודותיו הדגיש. תפקידו המגדיר בתפיסה. הרעיון העיקרי של היידגר להיות בעולם הפך, בפנומנולוגיה של מרלו-פונטי, לחקר החוויה הגופנית של העולם באמצעות תפיסה. הרגע החשוב ביותר בפנומנולוגיה של מרלו-פונטי הוא ההבנה שהגוף אינו סובייקט ולא אובייקט. יש לדחות את ההבדל הפילוסופי הקלאסי הזה בכללותו לטובת תפיסה חדשה של תודעה המגולמת ומוטמעת בעולם. אנו מתקשרים עם העולם ומבינים אותו כסובייקטים מגולמים; אנו חוקרים את העולם מבחינה תפיסתית ומעשית, ולכן הנפש והגוף הם חלקים בלתי נפרדים ממכלול אחד

למרות שהמוקד של הפנומנולוגים הנ"ל שונה באופן משמעותי, בנקודה העיקרית הם מתכנסים. הפנומנולוגיה מתייחסת לנקודת המוצא שלה הניתנת באופן אמפירי בבת אחת ובאופן ישיר. הקביעה הפרוגרמטית של הוסרל על "חזרה לדברים עצמם", המרמזת כי הפנומנולוגיה חייבת להתמודד עם האופן שבו אובייקטים בעולם מייצגים את עצמם בחוויה ישירה, היא דרישה שנשארת בתוקפה לאורך המסורת הפנומנולוגית של המאה העשרים.

לפיכך, ההבדלים בין תחומי תורת הנפש לבין הפנומנולוגיה מתבהרים. לאחר מכן, נשקול את ההוראות העיקריות של תורת הנפש, אשר יתנגדו לתנועה הפנומנולוגית בכלל ובפרט להנחות היסוד של מוריס מרלו-פונטי.

הנחות יסוד של תורת הנפש

כפי שנדון קודם לכן, הרעיון המקורי שהבנת אחרים מרמזת על איזושהי תיאוריה פנימית של הנפש הוחלף ברובו ברעיון של תורת תודעה המבוססת על מערכת קוגניטיבית מורכבת של מודולים ופונקציות שהם ביולוגיים באופיים והתפתחו. באמצעות הברירה הטבעית. לפיכך, המונח Theory of Mind פירושו בדרך כלל לא תיאוריה של החיים האמיתיים, אלא היכולת הקוגניטיבית להבין את התנהגותו של אדם אחר במונחים של מצבים נפשיים בלתי נראים. למרות העובדה שהמונח תורת הנפש הפך למושג מעורפל למדי, ישנן שתי הנחות יסוד העומדות בבסיס הדרך הקוגניטיבית להתקרבות להבנה חברתית:

עקיפות:

מצבים נפשיים הם ישויות בלתי נצפות שאינן נגישות עבורנו בתפיסה. להנחה זו חשיבות עליונה לכל ענפי תורת הנפש. אם הייתה לנו גישה ישירה למצבים הנפשיים של אחרים, פשוט לא היה צורך בסימולציה, תיאוריות או הסקה.

גישור על הפער:

ישנה תהום בין מה שנגיש מבחינה תפיסתית מיידית, כלומר התנהגות, לבין המצבים המנטליים שאמורים לעמוד בבסיס ההתנהגות. לפיכך, יש צורך בדרך להתגבר על תהום זו, וזה מה שדוגמנות מנטליות, תיאוריות פנימיות של הנפש ומודולים קוגניטיביים אמורים לשרת. ברור מהנחות יסוד אלה שתורת הנפש מרמזת שהבנת אחרים היא תהליך דו-שלבי; (1) התבוננות בנתוני התנהגות, ו (2) פרשנות לאחר מכן באמצעות ידע מושגי על מצבים נפשיים. במילים אחרות, אנו זקוקים ליכולות שיאפשרו לנו לחרוג ממה שאנו יכולים להתבונן בו. עלינו לחדור אל ההתנהגות, לפענח את התנועה הפיזית הפשוטה הזו, על מנת שנוכל להבין את המצבים המנטליים העומדים מאחורי ההתנהגות.

התנהגות חיצונית ומציאות המוח

לאודר וקוסטל מדגישים כי מחקר Theory of Mind מבדיל בין התנהגות חיצונית לבין המציאות העומדת מאחורי ההתנהגות. הבדל זה נובע מהרעיון כיצד פסיכולוגיה צריכה להיראות כמדע:

"על פי המודל, מטרת המחקר המדעי היא לחדור עמוק לדברים, לעבור דרך המראה שלהם, לגלות מציאות נסתרת: למשל, מבנה האטום, גנים או מנגנונים קוגניטיביים."

במסגרת Theory of Mind, חקר האינטראקציה החברתית בחיים האמיתיים לא יהיה הגיוני, שכן אינטראקציה יומיומית זו היא רק משטח פנימי או חיצוני של מציאות חברתית. על פי Theory of Mind, הבנה חברתית אינה מתרחשת כפי שאנו חושבים שהיא מתרחשת. הניסיון היומיומי שלנו בהבנה מיידית ואינטואיטיבית של כוונותיהם של אנשים אינו אומר כלום, כך שזה נראה לנו רק כך. זאת מכיוון שהפכנו לווירטואוזים בביצוע תהליכי החשיבה ההגיוניים העומדים בבסיס ההבנה החברתית. התהליכים המרכיבים את המציאות ומהות האינטר -סובייקטיביות

מכיוון שהיכולת להבין את החשיבה של אחר נשענת על ידע מושגי שמסיק מצבים נפשיים מהתנהגות שנצפתה, הגיוני לחקור הבנה של אחרים במסגרת ניסיונית שבה יכולות מושגיות אלה יראו את עצמן. לפיכך, הניסוי נועד לגלות ולבודד את היכולות הקוגניטיביות המדויקות הנדרשות להבנה חברתית. יכולות קוגניטיביות כאלה צריכות להיות נגזרת של משמעות ההתנהגות מתוך התבוננות, הבנה של מושגי מצבים נפשיים והיכולת לייצג מטא.

אף על פי שעבודתו של דונלד חב קדמה למסורת תורת הנפש, הוא היה מכשיר בהפיכת הפסיכולוגיה למדע קוגניטיבי ונוירולוגי. הוא אמר את הדברים הבאים, שישמשו דוגמה מצוינת לאופן שבו פסיכולוגים קוגניטיביים מוקדמים תפסו את משימתם:

"לומר שהידע שלנו על מוחות אחרים נובע מהתיאוריה ולא מהתצפית פירושו שלומדים את המוח באותו אופן שבו כימאי לומד את האטום. אטומים אינם נצפים ישירות, אך ניתן להסיק את תכונותיהם מאירועים שנצפו"

אירועים נצפים אלה, שבהקשר פסיכולוגי הם התנהגות ושפה, הם כשלעצמם נתונים חסרי משמעות. עם זאת, יחד עם זאת, זהו היחיד העומד לרשות הפסיכולוג באופן ישיר כעדות לעבודה של המערכת הקוגניטיבית. לפיכך, הפיצול בין המראה למציאות מתבטא במהותו כפילוג בין התנהגות גלויה לבין מצבים נפשיים סמויים. כאשר ההתנהגות מוצגת כמשהו ציבורי וניתן לצפייה, בניגוד לסובייקטיביות פרטית שאינה ניתנת לצפייה, הבעיה מתעוררת בהכרח כיצד אנו יכולים להכיר את הבלתי נצפה. ההתנהגות הופכת לנתונים אמפיריים פשוט, ראיות שהשאיר המוח מוסתר מהצופה.

התנהגותיות והפרספקטיבה החיצונית

לאודר וקוסטל מתארים כיצד ההבחנה לעיל בין התנהגות שנצפתה לבין המציאות הסמויה של המוח מגלמת את הנחות היסוד של הביהביוריזם שהמהפכה הקוגניטיבית ביקשה לסיים במקור. ניתן לראות בביהביוריזם הפסיכולוגי המשך של המתודולוגיה הניסיונית האובייקטיבית שפיתחו ניסויים בבעלי חיים בתחילת המאה ה -20. המחקר הניסיוני בהתנהגות בעלי חיים מרמז על מרחקו של החוקר ממושא המחקר, שאמור היה לאפשר מבט אובייקטיבי וללא משוא פנים על משתתף המחקר, בין אם אנושי ובין שאינו אנושי.

הביהביוריזם הפסיכולוגי האמין שפסיכולוגיה צריכה להיות מדע ההתנהגות, ולכן המטרה היא לחסל סובייקטיביות במחקר ניסיוני, שהיתה הכרחית בתקופת הזוהר של הביהביוריזם. חיסול הסובייקטיביות היה חשוב על מנת לתת עמדה אובייקטיבית, לא פרספקטיבית וכדי להבטיח שהתוצאות והשיטות של ניסויים פסיכולוגיים יהיו ניתנים להשוואה, לשחזור ולסטנדרטים מלאים.בנוסף, היה חשוב להציג התנהגות נטולת כל ממד סובייקטיבי, שכן הדבר יוסיף ממד מצבי ופרשני למחקר הפסיכולוגי. לפיכך, הגוף ותנועותיו נתפסו כתנועות מכניות חסרות משמעות - מושג שנשתמר במרומז במהפכה הקוגניטיבית:

שכן, למרות כל הדיבורים על המהפכה הקוגניטיבית, מושג ההתנהגות ה"רשמי "שהם מבטאים מבלי משים הוא התורש מהניאו-ביהביוריזם, מושג ההתנהגות כתנועה חסרת משמעות, הניתן למדידה פיזית ומהווה אנטיתזה של המוח.

לאודר וקוסטל טוענים כי האידיאלים המדעיים הנ”ל של התנהגות מופיעים במחקר העכשווי על תורת הנפש:

"לסיכום, פרדיגמת הטומזם [תורת המיינד-איזם, עורך] היא אחת ההתפרצויות האחרונות של המדענים בפסיכולוגיה המשפיעות ביותר. […] הוא רואה בפסיכולוגיה מדע טבע וחוקר סוכנים מכוונים בשיטות של מדעי הטבע […]"

מכיוון שעיקר ההבנה החברתית מובנת כיכולות מושגיות ומטא ייצוגיות הנובעות מעבודת מערכות קוגניטיביות, ובגלל האידיאל האובייקטיבי המדעי שהוזכר לעיל, שיטות המחקר המועדפות ביותר הן ניסויים. בנוסף, חיסול אלמנטים אינטראקטיביים וסובייקטיביים משחרר את החוקר מהיבטים מצבים והקשריים הדורשים פרשנות. המערך הניסיוני בו השתמשו חוקרי תורת הנפש מגלם את האידיאלים המדעיים שהוזכרו בהקשר של התנהגותיות, אשר נטען כי הוא מאפשר לחוקר לקבל נקודת מבט אובייקטיבית של גוף שלישי על האירועים המתפתחים במהלך הניסוי. שיטת הניסוי מספקת נתונים תצפיתיים ברורים, נטולי כל אלמנט מצבי או סובייקטיבי, המאפשרים לחוקר למקד את תשומת ליבו רק במבנים הקוגניטיביים הנחקרים הנחשבים נחוצים להבנה חברתית.

הנחות יסוד של הפנומנולוגיה

עדיפות פרספקטיבית מגוף ראשון

ניגוד בולט בין תורת הנפש לבין הפנומנולוגיה, שחשוב להתמקד בה כבר בהתחלה, הוא שהפנומנולוגיה נוצרה במקור כפעילות תיאורית. הוסרל היה מעוניין להבהיר את מהות התופעות. הוא טען כי התחייבות זו חייבת להסתיים לפני שתיווצר תיאוריה מדעית כלשהי. לפני כל ניסיון להסבר מדעי, חשוב ביותר להבהיר את מהות התופעות שאנו רוצים להסביר. פנומנולוגיה היא אפוא מפעל שמכוון לעצם הבסיס של כל חקירה מדעית על ידי התעקשות על חוש ראשוני הקיים בעולם הפנומנלי שקודם לכל ידע מדעי או רפלקטיבי של אותו חוש.

הדרך שבה בוחנת הפנומנולוג את המשמעות הבראשית הזו היא על ידי בחינת האופן שבו תופעות מתבטאות בחוויה. הפנומנולוגים אינם מעוניינים ללמוד את מהות העולם כשהם גרושים מחוויה סובייקטיבית, שכן העולם אינו נפרד מאיך שהוא מציג את עצמו בפני הסובייקט החווה. הפנומנולוגיה אינה חודרת לאותו אידיאל של אובייקטיביות הגלומה בתורת הנפש. להיפך, האובייקטיביות המדעית הגלומה בתורת הנפש תיחשב בעיני הפנומנולוג כניסיון חסר טעם ומזיק להפריד את האובייקט הנתון מניסיונו של החוקר. אכן, אי אפשר לנקוט עמדה אובייקטיבית גרידא, כיוון שהאובייקט עצמו אינו ניתן להפרדה מנקודת המבט של הגוף הראשון בו הוא ניתן לחוקר

יש הטוענים כי באמירות הנ ל ניתן לראות סובייקטיביזם בצללית, אך אמירה זו אינה נכונה לחלוטין.אובייקטים בעולם מוצגים בפני הסובייקט המגולם בפרספקטיבה מגוף ראשון, וכך החוויה בגוף ראשון היא לא רק סובייקטיבית, אלא גם החוויה של האובייקט עצמו. המאפיין הבסיסי ביותר של התודעה עבור הוסרל היה התמקדות זו באובייקטים, אותם כינה מכוונות. הכוונה אינה רק תכונה של תודעה, אלא הדרך שבה העולם מתגלה בפנינו. מרלו-פונטי הרחיבה את מושג הכוונה בכך שהפכה אותו להתכוונות גופנית ומוטורית. כיצד הגוף מכוון כלפי העולם בפעילויותיו המעשיות והתפיסתיות הוא כיצד אנו מבינים את העולם מראש-קוגניטיבית, רפלקטיבית. באוריינטציה עולמית חיונית זו, ההבחנה בין הסובייקט התופס לבין מושא התפיסה הנתפס מתמוססת במושג הכוונה.

כדי להבין היטב את טיבה ואת תפקודה של הכוונה, יש צורך לברר בבירור את הקשר בין התודעה לעולם. הוסרל התעקש שאפשר לעשות זאת רק על ידי עצירה של הרעיונות היומיומיים שלנו על העולם, ובכך הדגיש את מערכות היחסים הטהורות שקודמות ומהוות את החוויה הרגילה שלנו. העידן הוא החלק החשוב ביותר בצמצום הפנומנולוגי שבאמצעותו יכול הפנומנולוג להתרחק מהעולם על מנת לחקור את ישותו הפנומנלית. כך סבר הוסרל כי גילה את התנאים המאפשרים את תודעתם של אובייקטים כאובייקטים בעלי משמעויות ומשמעויות שונות ונגישים מנקודות מבט שונות.

צמצום פנומנולוגי הוא אכן נקודת מחלוקת בין הוסרל לבין הפנומנולוגיה הקיומית. בהקדמה לפנומנולוגיה של התפיסה, מדגיש מרלו-פונטי כי הפחתה היא הפרעה של הווייתנו בעולם, הגורעת מהעולם את משמעותו המקורית, כעולם גופני. הצהרתו ידועה כי "הלקח החשוב ביותר של צמצום הוא חוסר האפשרות של צמצום מלא". צמצום עבור מרלו-פונטי הוא השתקפות פילוסופית מופשטת על העולם, ונקודת המבט של מרלו-פונטי היא שהתודעה אינה ניתנת להפרדה מן ההוויה הגופנית בעולם. הסובייקט הרפלקסיבי תמיד מגלה את עצמו כגוף חי, מעורב בעולם.

גוף וניסיון תפיסתי בפנומנולוגיה של מרלו-פונטי

שלא כמו קודמיו הפנומנולוגיים, מרלו-פונטי הפך את התפיסה של גוף חי לנקודת המוצא של הפנומנולוגיה שלו. עבור מרלו-פונטי, המשימה העיקרית של הפנומנולוגיה היא לחשוף את עולם החוויה שהיה קיים לפני השתקפות מדעית ותשומת לב נושאית. עולם האובייקטים - עולם המדע - הוא רק הפשטה מעולם החי, שנפתחת בתפיסה. העובדה כי מניסיוני העולם פתוח כמערכת אובייקטים משמעותית אינה תוצאה של חשיבה על העולם ושיפוט לגביו. כמו כן, הגוף שלי אינו רק קבוצה של תהליכים פיזיים המספקים את תפיסת העולם. מה שהופך את העולם למשמעותי ומשמעותי עבורי הוא איך הגוף שלי, באמצעות תפיסה, מרכיב מערכת אחת עם העולם.

מעורבות הגוף בעולם נתפסת על ידי מרלו-פונטי כדרך להיות בעולם ודרך להכיר אותו. כך מתברר כי לא ניתן לצמצם את חווית התפיסה לתהליכים אובייקטיביים של הגוף כאובייקט פיזי, או לפעולות של תודעה סובייקטיבית גרידא. מרלו-פונטי מאמין שהתפיסה, המובנת כקיומנו הגופני בעולם, אינה אובייקטיבית ואינה סובייקטיבית, אלא היא הבסיס להבחנה כזו.

לפיכך, מרלו-פונטי טוען כי כל הבנה של עולם או אובייקט חייבת להתחיל בהבנת התפיסה. ניתוח פנומנולוגי של תפיסה חייב להתחיל מנקודת מבט מגוף ראשון. כאשר שואלים שאלה לגבי קיומה ומשמעותה של כל תופעה בעולם, עלינו לשים לב תחילה לאופן שבו אנו מזהים תופעה זו; כלומר, כפי שהוא ניתן לנו מניסיון.לכן, אם אנחנו רוצים לדעת מה המשמעות של התפיסה ומציין אותה, עלינו לזהות בבירור את חווית התפיסה המוקדמת שלנו מראש כדרך הבסיסית להכיר את העולם ואת עצמנו.

חשוב לציין כי מרלו-פונטי אינו תופס בשום אופן את התפיסה כתהליך פסיבי, כאשר העולם פשוט נראה דרך המערכת החושית שלי. כאשר מרלו-פונטי מדבר על התפיסה כהשתתפות גופנית בעולם, מובן כי התפיסה היא תהליך פעיל שבו הנושא מעורב באופן מלא בעולם. התפיסה נוצרת הן על ידי תנועות גוף עדינות המסדירות את שדה התפיסה, למשל, על ידי סיבוב קל של הראש ימינה או שמאלה, לעבר מקור הצליל, והן על ידי גילוי העולם כשדה של פעולות אפשריות. עבור מרלו-פונטי, תנועות הגוף אינן רק שינוי במיקום של אובייקט בחלל, אלא פתיחה של השקפת העולם באמצעות שינוי פרספקטיבה. באמצעות מנסרת הגוף אני תופס את העולם ולפי מרלו-פונטי הופך להיות תושבו

ביקורת פנומנולוגית על ההוראות העיקריות של תורת הנפש

כפי שראינו, הנחת היסוד של תורת הנפש היא שניתן להבין את האדם בצורה אובייקטיבית כראוי, מנקודת מבט של נקודת מבט מנותקת, שאינה מקיימת אינטראקציה, של אדם שלישי. בפנומנולוגיה, לעומת זאת, הבנת החוויה הסובייקטיבית מנקודת מבט מגוף ראשון היא בעלת ערך רב להבנת כל תופעה. כאשר חוקרי תורת הנפש אינם מגלים עניין רב בחוויה כפי שהיא ניתנת בגוף ראשון, הדבר כרוך בהתעלמות מהאופנים העדינים והמרומזים של החוויה הסובייקטיבית. למרות שחלק משמעותי מחוקרי Theory of Mind טוענים שההבנה של מצבים נפשיים של אנשים אחרים מתגבשת ברמה הטרום-אישית, הידע המקביל הוא עדיין תוצר של חשיבה ורעיונית באופיים.

במקום זאת, הפנומנולוגיה טוענת שכל התודעה והידע מניחים מודעות מוקדמת למה שחווים ומבינים. מודעות זו היא שקטה, ישירה, לא מושגית, רפלקטיבית מראש, וניתן לתאר אותה כמודעות עצמית מינימלית. לפיכך, תשומת הלב המפורשת והתמטית שלנו לאדם אחר מבוססת על מודעות ראשונית ויסודית של עצמנו כנושא של חוויה שאינה מתווכת בשום אופן על ידי ידע מושגי מכל סוג שהוא.

בהתאם לכך, העניין של הפנומנולוגים יכוון לאופי המודעות הטרום-רפלקטיבית הזו. עניין זה אינו מוצג בשום אופן על ידי חסידי תורת הנפש. בפנומנולוגיה הקיומית של מרלו-פונטי, הנושא האמפירי הוא בעצם גוף חי. תשומת הלב שלנו לעולם מלווה ומעוצבת תמיד במודעות עצמית גופנית בסיסית, שיש לה עניין עיקרי לניתוח פנומנולוגי במסגרת מרלו-פונטי.

הבדל חשוב נוסף בין תורת הנפש לבין הפנומנולוגיה הוא שבמקרה הקודם, להבנת אנשים אחרים יש דמיון בולט לאופן בו אנו מבינים אובייקטים בעולם. הבנתנו את האחרים היא במסגרת תורת החשיבה, תוכניות ההסבר ותחזיות ההתנהגות, כאילו אנשים היו רק אובייקטים מורכבים, רובוטים, שהתנהגותם אינה זמינה לנו. כפי שראינו, המודעות העיקרית בפנומנולוגיה מוכרת כהבנה רפלקטיבית וישירה של משמעות בעולם החי. בפנומנולוגיה של מרלו-פונטי, איננו צריכים להסיק מסקנות או לחשוב כדי להבין אחרים. הדרך בה אנו נוכחים פיזית בעולם משותף עם אנשים אחרים היא הבנה ישירה, רפלקטיבית ובין-סובייקטיבית שקודמת לכל פעילות רפלקטיבית וקוגניטיבית המוכרת בתורת הנפש כבסיס להבנה חברתית.לפיכך, בגישה הפנומנולוגית אין צורך בהתבוננות בנתוני התנהגות ובמסקנות הבאות בנוגע למצבים נפשיים סמויים.

פנומנולוגיה כמפעל פילוסופי בפסיכולוגיה

למרות עזיבתו של מרלו-פונטי מהפנומנולוגיה של הוסרל, הפנומנולוגיה של התפיסה והגוף שמרלו-פונטי מייצגת הייתה בלתי מתקבלת על הדעת לולא התנועה הפנומנולוגית הכללית שיזם הוסרל. מרלו-פונטי עצמו ביקש להדגיש כיצד הוא חייב את התנועה הפנומנולוגית הכללית ובפרט את עבודתו של הוסרל. לפיכך, אי אפשר להעריך יתר על המידה את חשיבותה של התנועה הפילוסופית שבתוכה קיימת הפילוסופיה של מרלו-פונטי ואשר מחלחלת לדרכו לפילוסוף.

קשה לאפיין את מושג הפנומנולוגיה במונחים ספציפיים, שכן הפנומנולוגיה לא פותחה כמערכת קוהרנטית אחת, אלא נותרה תנועה שבה תומכי הפרט אינם בהכרח מסכימים על הנחות היסוד ושיטות יישום החשיבה הפנומנולוגית. עם זאת, הפנומנולוגיה נוטה להתמקד בתיאור התופעות המוצגות בחוויה. ההבדל הראשוני, אם כי הבסיסי ביותר, בין הגישה הפנומנולוגית לגישה המדעית האמפירית הוא שהפנומנולוגיה שואפת לתאר את החוויה, בעוד שהמדע האמפירי לרוב יתמקד בהסבר הנושא שלה.

בניסיונו להסביר מה מאפיין את הפנומנולוגיה כשיטה, דניאל שמיקקינג מדגיש כי למרות שהפנומנולוגיה מתארת תופעות כפי שהן מופיעות בניסיון, נקודה זו אינה פשוטה כפי שהיא נראית. הפנומנולוגים מתעניינים בדרכים שבהן התופעות מתבטאות, וזוהי בדיוק הבעיה האמיתית, מכיוון שדרכי ההתנסות בחוויה אינן תוכן החוויה. חקר מבני החוויה הבסיסיים הוא חקר מה משמש לעיצוב אותה חוויה, ומה שקודם לחוויה, מה הבסיס שלה. לפיכך, הפנומנולוגיה מניחה את מה שחורג מעבר לתיאור בלבד. פנומנולוגיה היא ניסיון לחשוף את משמעות העולם, לפני השתקפות מודעת או ניתוח מדעי; לחשוף כיצד העולם מתגלה בפנינו

מה שכן מציעה הפנומנולוגיה בדרך זו הוא ניתוח מעמיק ומקיף של מבני היסוד של חווית גוף ראשון. בדיון התיאורטי שלנו בתורת הנפש, ראינו כיצד מתעלמים מהמושגים של סובייקטיביות וגשמיות בחיפוש אחר אובייקטיביות מדעית. דן זהבי טוען כי נטייה זו בפסיכולוגיה הקוגניטיבית לחקור את נושאו מנקודת מבט של גוף שלישי, מהווה בעיה משמעותית. ניתן לתאר בעיה זו כ"פער הסבר "בהקשר של תורת הנפש, כלומר בעיית גישור בין הפערים הקוגניטיביים הקיימים, המתוארים בגוף שלישי, לבין הממד האמפירי העומד לרשותנו ישירות, ב האדם הראשון.

בהקשר של מחקר פסיכולוגי, התוצאה של בעיה זו היא הזנחה של כל מחקר במימד האמפירי של התופעה הנחקרת. יש מעט עניין בחוויית הגוף הראשון. בהקשר זה, הפנומנולוגיה מציעה מסגרת תיאורטית המקיפה את המושגים של סובייקטיביות, התגלמות, אינטר -סובייקטיביות ותפיסה, ורבים אחרים באופן שיטתי ומורכב.

חשיבה פילוסופית במדעים אמפיריים

ניתן לראות את ההבדל בין הפעילות התיאורית של הפנומנולוגיה לבין מפעל ההסבר של מדעי האמפיריה כהבדל בין הבנה להסבר. ההבנה וההסבר נקשרו באופן היסטורי עם מדעי הרוח ומדעי הטבע, בהתאמה.תורת הנפש המתוארת לעיל עוקבת אחר האידיאלים המדעיים של מדעי הטבע, המתאפיינים בחשיבה סיבתית.

הגישה הפנומנולוגית אמנם לא יכולה להכחיש לחלוטין את ערך ההסבר המדעי, אך המפתח יהיה לנסח מחדש את השאלה מ"איך נוכל להסביר אדם? " ל"איך נוכל להבין אדם? ". בהבנת תופעה פסיכולוגית, סיבתיות פיזית אינה ממצה בשום אופן. זה לא שפילוסופים אינם מעוניינים ברעיון של הסבר סיבתי. להיפך, מושג הסיבתיות היה נושא לדיון בפילוסופיה במשך מאות שנים. עם זאת, הנקודה היא דווקא שהגישה הפילוסופית לנושא זה שונה מהותית מהגישה המדעית האמפירית. במקום זאת, מחקר פילוסופי על הסיבתיות יתקבל בצורה של דיון אפיסטמולוגי ואונטולוגי ביסודות ההבנה המדעית של הסיבתיות.

החשיבה הפילוסופית, אם כן, היא מחקר ביקורתי על יסודות היסוד של המדע האמפירי כהנחות יסוד, מושגים, שיטות והנחות יסוד פילוסופיות. איימי פישר סמית טוענת כי לפילוסופיה יש השפעה עצומה על התיאוריות הפסיכולוגיות באמצעות קבוצות של הנחות יסוד שבוטות ומרומזות אשר בכל זאת מחיות ומעצבות גישה מסוימת לנושא הפסיכולוגי. על בסיס זה, סמית טוען לחשיבותה של חשיבה פילוסופית ביקורתית בתחום הפסיכולוגיה על מנת לחשוף ולהסביר את הבסיס האונטולוגי והאפיסטמולוגי הזה. הרעיונות הפילוסופיים העומדים בבסיס התאוריה והפרקטיקה הפסיכולוגית הופכים במהרה למובנים מאליהם; מוצאם הפילוסופי נשכח כשהם מקבלים את אופי העובדות הבלתי משתנות

לדוגמה, ראינו כיצד תורת הנפש מרמזת על פער בין המבנים הפנימיים של המוח לבין הגוף הפיזי החיצוני בו הם מתממשים, ולכן ניתן ללמוד את המוח מבלי להתייחס לגוף בו הוא שוכן. הנחה פילוסופית זו מבליטה את מושא המחקר, וסבורים כי ניתן להבין אדם באמצעות ניתוח. לאודר וקוסטל מדגישים כי תורת הנפש […] ממשיכה להציג את ההנחות המקוריות שלה לא כהנחות, אלא כעובדות מבוססות ומוכחות. " חזרתי מעט על התיאור של איימי פישר סמית ', עד כמה השתיקה וכביכול נתפסת כמובנות מהנחות פילוסופיות של ההשפעה הגלומה בהיווצרותן של תיאוריות שונות ובפרט הפסיכולוגיה.

זה שופך אור על חשיבות החשיבה הפילוסופית המנוסחת בהסבר הנחות אלו והערכתן ביקורתית. בכתביהם של מרלו-פונטי ושל הוסרל, הביקורת המדעית הבסיסית מכוונת לגרום למדען להניח שאינו יכול לחקור את העולם מתוך "מבט משום מקום" ניטראלי, עצמאי. בהקשר זה, המדען מתעלם מהסובייקטיביות שלו ומהעובדה שהוא תופס את העולם מנקודת מבט מגוף ראשון. במילים אחרות, הפנומנולוגיה מציעה מבט מדעי באמת על העולם כפי שחווה אותו הנבדק; עולם חי שבו מונחת המשמעות המקורית, היוצרת נקודת מבט מדעית אובייקטיבית כביכול

באזורים מסוימים של הפסיכולוגיה הקוגניטיבית, יש ויכוח חריף כיצד ניתן, אם בכלל, לשלב רעיונות פנומנולוגיים עם המדעים האמפירי, כלומר כיצד ליישב בין קבוצות שונות של נקודות מבט אונטולוגיות ואפיסטמולוגיות.

ניתן להציג את מרלו-פונטי בבטחה כפנומנולוג קלאסי, שבמהלך הקריירה שלו עסק בדיאלוג רציף עם צורות שונות של מדע אמפירי, כשהוא מדבר על הפנומנולוגיה שלו במחלוקות עם נציגי הפסיכולוגיה המרכזית של ימיו.לפיכך, מרלו-פונטי היא דוגמה מצוינת לאופן בו הפנומנולוגיה יכולה להיכנס לדיונים עם המדעים האמפירי, וכיצד ניתוח פנומנולוגי יכול לספק בסיס פילוסופי להבנת נושא הפסיכולוגיה. ואכן, מרלו-פונטי קורא לפיוס והארה הדדית בין הפנומנולוגיה הפילוסופית למדע האמפירי.

"המשימה הסופית של הפנומנולוגיה כפילוסופיה של התודעה היא להבין את הקשר שלה עם הלא-פנומנולוגיה. מה שמתנגד לפנומנולוגיה שבתוכנו - ישות טבעית, המקור ה"ברברי "שעליו דיבר שללינג, אינה יכולה להישאר מחוץ לפנומנולוגיה וחייבת למצוא בה את מקומה"