אלפריד לנגל: מה גורם לחיים להיות בעלי ערך?

2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 15:45

ב- 9 במרץ 2017 העביר הפסיכותרפיסט האוסטרי המפורסם אלפריד לנגל הרצאה בין כותלי המכון החברתי והפדגוגי במוסקבה בנושא: “מה הופך את החיים שלנו לערכיים? ערך הערכים, הרגשות והעמדות על מנת לטפח אהבה לחיים"

הנושא שעליו נדבר היום חשוב לא רק לחיינו שלנו - הוא חשוב גם למי שמלמד, למי שעובד עם ילדים, כי חשוב מאוד ללמד ילדים לאהוב את החיים או לחזק אותם בכך … אך, למרבה הצער, ילדים תופסים לפעמים את הלימודים בבית הספר או בגן כמשהו שמוציא מהם את שמחת החיים. לפעמים ילדים עוזבים את בית הספר שבורים. אבל ילדים חייבים ללמוד בבית הספר כדי לרכוש עניין בחיים האלה. הם חייבים להיות מסוגלים לתת לעצמם לגעת במה שיפה ומעניין בחיים האלה, כך שהם יחיו את חייהם בעניין. אז הנושא של היום הוא: מה הופך את החיים ליקרים?

אנחנו מדברים כאן על מערכת היחסים שלנו עם החיים. אבל שאלה זו היא סובייקטיבית, והמורה אינו יכול לקחת עליה את התשובה. כל אחד חייב לתת את התשובה לשאלה זו בעצמו, כי כולם נמצאים בחיים האלה עם השאלה הזו. אני כאן, אני חי - אבל איך זה אישי בשבילי? רק אני יכול להרגיש את זה. וכל אדם מרגיש את זה. כמה אישי בשבילי - שאני חי כאן, במקום הזה, במשפחה הזאת, עם הגוף הזה, עם התכונות האישיות האלה שיש לי? האם אני מרגיש שאני חי? כל יום, כל שעה אני מחיה את חיי מחדש. זה קורה עכשיו. ועכשיו אלה החיים. יתר על כן, הרגע הזה כאן, ה"עכשיו "הזה - אלה החיים שלי. אין לי חיים אחרים מאשר החיים שקורים עכשיו.

באופן כללי, כל אחד מאיתנו מאחל חיים טובים. אנחנו רוצים להיות מאושרים בחיים האלה. מה זה אושר? יש רעיונות שונים מאוד בנושא. אם אדם סובל מחוסר סיפוק של כמה צרכים, אז אושר הוא כאשר צרכים אלה מסופקים. אם הוא סובל מנדודי שינה, הוא שמח כשהוא יכול לישון בשקט, ואם הוא סובל מאסתמה, כשהוא יכול לנשום בחופשיות. אבל אם אין סבל בגלל חוסר סיפוק של כמה צרכים, קשה להבין מהו אושר. מה קובע כאן את המדדים? בשביל זה חשוב להרגיש. ללא רגשות, איננו יכולים להיות מאושרים. לכן, חשוב מאוד לדבר על איך זה להרגיש.

נושא האושר אינו נושא הפגישה היום, ולכן תשובה קטנה לשאלה למה אנו יכולים להתכוון באושר. אושר הוא אם אני מסכים עם עצמי, אם יש לי הרמוניה פנימית עם מה שאני עושה, אם אני חי בהסכמה פנימית. אם ביחס להרבה מהדברים שאני עושה, יש לי תחושה "כן, אני חי", "כן, זה מתאים לי", "כן, זה נכון". להיות במערכת יחסים זו, ללמוד את המומחיות הזו, להיפגש עם חברים בזמני הפנוי - לא כי אני חייב, אלא כי היא בעלת ערך עבורי. לכן, חשוב מאוד שנדבר הערב על ערכים ומערכות יחסים.

אושר הוא אם אני חי בצורה כזו שמה שאני עושה ממלא אותי. כשאני שלם עם עצמי. אנחנו רוצים להיות מאושרים, אבל חיים טובים הם הבסיס לכך. אולם חיים טובים הם ניסוח צנוע. חיים טובים עשויים להיות עדיין לא ממש אושר, הם תנאי הכרחי לאושר. חיים טובים הם כמו מיטה לשינה, אם אני ישן במיטה נוחה טובה, אז אני יכול לישון טוב יותר, ואז שינה היא אושר. לראות את החיים כטובים היא תנאי הכרחי להגשמת חיים.

שאלת החיים הטובים היא שאלה פילוסופית. הרבה לפני הופעת הפסיכולוגיה, פילוסופים עסקו בנושא זה.אתה יכול לקרוא לזה השאלה הבסיסית של הפילוסופיה: מה הכרחי כדי שהחיים יהיו טובים? לפני 2500 שנה האמין אפלטון שהטוב הגבוה ביותר הוא לא רק החיים עצמם, אלא חיים טובים. אתה יכול לחיות ולחכות בתקווה שתמות, למשל, אם אדם חולה קשה, אם הוא סובל מכאבים עזים. רק להישאר בחיים זה לא טוב במקרה הזה. המטרה היא רק חיים טובים. ועבור אפלטון, חיים טובים הם לאותו אדם אציל ופועל בצדק. אפלטון, כידוע, היה אידיאליסט.

פילוסוף יווני עתיק אחר דמוקריטוס היה ריאליסט, ומבחינתו חיים טובים הם אוטומיום (מהיוונית - מצב רוח טוב, שביעות רצון, שמחה). כלומר, אם יש לי רגשות טובים, אז החיים שלי טובים.

אריסטו, שהיה גם ריאליסט, אך יחד עם זאת היה קרוב יותר לאפלטון, הניח שחיים טובים הם eudaimonia (מהאוו היווני - טוב, דאימון - רוח חיה). כלומר, אם אתה חי עם רוח טובה, אתה שואף למשהו טוב, אתה רוצה לעשות משהו טוב, אם אתה רואה את המשמעות - אז החיים טובים.

ברצוני להזכיר עוד שני פילוסופים בהקדמה. הפילוסוף הרומי סנקה אומר כי הטוב הטוב ביותר בחיים - והוא אומר זאת בצורה פסיכולוגית מאוד - הוא ההרמוניה של הנשמה עם עצמה. מרקוס אאורליוס, פילוסוף על כס המלכות הרומאי, התייחס גם לחיים הטובים מבחינה פסיכולוגית, כלומר לאוטרכיה. כלומר, אם עצמי מספיק לי, אם אני בקשר כל כך טוב עם עצמי, אם אני מרגיש טוב עם עצמי, אז אלה חיים טובים. הדבר דומה לאמירתו של סנקה - ההרמוניה של הנשמה עם עצמה.

אם היוונים היו עדיין מופשטים למדי, אז הרומאים היו פסיכולוגיים ומעשיים. מאוחר יותר, החיים הטובים בהיסטוריה של הפילוסופיה היו קשורים להתנהגות אתית, במיוחד אם נזכור את עמנואל קאנט. הוא ראה את זה במוסר, בעוד שבנצרות זה קשור לאמונה.

הכנתי את ההקדמה הזו כדי שנוכל להבין שהנושא הערב הוא נושא ההיסטוריה האנושית. כולנו נולדנו וכולנו מתמודדים עם משימה כזו - לעצב את חיינו. החיים האלה מופקדים עלינו, מופקדים עלינו. יש לנו אחריות. אנו מתמודדים כל הזמן עם השאלה: מה אעשה בחיי? האם אלך להרצאה, האם אעביר ערב מול הטלוויזיה, האם אפגש עם חברים? אנו מעצבים את חיינו. ולכן, במידה רבה זה תלוי בעצמנו אם חיינו יהיו טובים או לא. החיים מצליחים רק אם אנחנו אוהבים אותם. אנו זקוקים לקשר חיובי עם החיים, אחרת נאבד את החיים.

אבל איך אני יכול לאהוב את החיים? מה אני יכול לעשות בשביל זה? כיצד אוכל לצמוח, כיצד אוכל להעצים את האהבה הזו? כיצד נוכל ללמד את זה לילדים כדי שיוכלו לעשות זאת טוב יותר?

בואו ניגש לזה כך. בואו נשאל את עצמנו: מה עושה את החיים שלי טובים? עַכשָׁיו. היום. האם יש לי חיים טובים? אולי עד כה נדיר מדי שאלנו את עצמנו שאלה כל כך ישירה: האם החיים שיש לי הם טובים? האם אוכל לומר שכן, יש לי חיים טובים? כנראה רבים יכלו לומר, "כן, החיים שלי לא רעים. אבל זה היה יכול להיות טוב יותר. אם היה לי גם מיליון דולר, אז כמובן שזה יהיה טוב יותר. אם החבר שלי או החברה שלי היו אוהבים אותי ".

כן, יש בזה הרבה אמת. החיים שאנו חיים לעולם לא יהיו מושלמים. תמיד נציג משהו טוב יותר. אבל האם באמת ישתפר אם יהיה לי מיליון דולר? לדעתנו, זה עשוי להיראות לנו כך. אבל במציאות, איזה הבדל זה ישנה? כן, יכולתי לנסוע יותר, אבל אצלי שום דבר לא ישתנה. אני יכול לקנות לעצמי בגדים יפים יותר, אבל האם מערכת היחסים שלי עם ההורים שלי תשתפר? ואנחנו צריכים את מערכות היחסים האלה, הן מעצבות אותנו, משפיעות עלינו. ללא מערכות יחסים טובות לא יהיו לנו חיים טובים.

יש כל כך הרבה דברים שאנחנו יכולים לקנות, אבל יש גם הרבה דברים שאנחנו לא יכולים. לדוגמה, אנחנו יכולים לקנות מיטה, אבל לא חלום. אנחנו יכולים לקנות סקס, אבל לא אהבה.ואת כל מה שבאמת חשוב בחיים אי אפשר לקנות.

האם יש לי חיים טובים? אני יכול לדמיין חיים טובים יותר. אבל אם אתה מסתכל על מה שכבר יש לי, האם יש לזה ערך? או שאני מרגיש שחסר משהו חשוב? המשורר האוסטרי סטפן צוויג אמר פעם: "אנשים רבים מאושרים, אך מעטים יודעים על כך". אולי אני מאושר יותר ממה שאני יודע על זה.

הייתה לי חוויה כזאת. יש לנו ילדים קטנים, אנחנו צריכים לעבוד קשה, ולילדים יש טמפרטורה, הם לא משאירים אותנו לבד, כל זה מאוד קשה. לפעמים אנחנו רוצים לשלוח ילדים לירח. או שמשהו לא בסדר עם השותף שלך. אולי אנחנו מבינים אחד את השני היטב, אבל משהו במערכת היחסים שלנו מוציא אותי מדעתי כל פעם מחדש. ואם, כעבור עשרים שנה, אתה מסתכל על זה ומסתכל על התצלומים, אתה מקבל תחושה כל כך חמה ואומר: "איזו תקופה מאושרת!". כך נראה האושר האנושי. כלומר, כאשר אנו מאושרים, אם יש לנו חיים טובים, יש לזה גם סבל, מגבלות, בעיות. אם אחכה עד שלא יהיו לי בעיות, אז לעולם לא יהיו לי חיים טובים. תמיד יש בעיות בחיים טובים - עלינו להיות מציאותיים. אך על ידי התמודדות עם בעיות אלה אני יכול לחיות בצורה כזו שתהיה לי הרמוניה פנימית.

מה חסר לי לחיים טובים? בואו נשאל את עצמנו אפילו יותר ספציפית: האם היום היה יום טוב? מה נתן ערך לימינו? אם פגשתי את חברה שלי היום, אם הייתה לי שיחה נעימה עם מישהו, אם היום יום ההולדת שלי, וחגגתי את זה טוב, אז נגיד: כן, זה היה יום טוב. אם קרה משהו מיוחד. אבל מיוחד מסופק למספר ימים קטן, ורוב הימים הם רגילים.

האם החיים יכולים להיות טובים ביום רגיל? זה עניין של רגישות, קשב. התקלחתי חם הבוקר. האם זה לא טוב להיות מסוגל להתקלח, להרגיש את זרם המים החמים? שתיתי קפה לארוחת הבוקר. לא הייתי צריך לסבול מרעב כל היום. אני יכול ללכת, אני יכול לנשום, אני בריא מספיק. יש כל כך הרבה אלמנטים שנותנים ערך לחיי. ולמעשה, אנו מודעים לכך כאשר אין לנו אותם.

חבר שלי, המתגורר בקניה מזה שישה חודשים, סיפר לי כי שם למד את הערך של מקלחת חמימה. הוא בילה הרבה זמן בכפר, במשך ימים רבים לא הייתה הזדמנות להתקלח - ולפני כן הוא עשה זאת כל יום. אם לא נעשה משהו, אז יש ניגוד. אז אנו מרגישים את ערך חיי היומיום טוב יותר. אבל כרגע אנחנו יכולים ובמידה מסוימת לפנות לדברים האלה, להתמודד איתם ביתר תשומת לב. לרגע, תתעכב ותגיד לעצמך: אני הולך למקלחת עכשיו, אני עושה את זה. וכשאני מתקלח, שימו לב איך אני מרגיש. מה אני מרגיש כשאני שותה קפה?

זה נותן לנו מושג כללי כיצד נוכל להגיע לחיים טובים. את כל הדברים שרשמתי אנו קוראים לערכים. כל זה ערך, וזה טוב בשבילי. או מה שטוב לשני. וניסוח כללי יותר: ערכים הם התכנים או הדברים המשפרים את החיים, התורמים לחיים. אם אני חווה משהו כערך, אז קל לי יותר לומר כן לחיים.

במהלך הפגישה, אני יכול לדבר עם חבר שלי על מה שעבר עלי אתמול. הוא מקשיב ואומר מה הוא חושב בעניין זה. זהו ערך. זה עושה לי את החיים קצת יותר טובים. אני יכול לשתות כוס מים טהורים - זה משפר את חיי. גם ערך, ערך קטן. ואם אדם צמא או מת מצמא, אז ערך זה הופך להיות עצום.

אני עוברת מערכת יחסים עם בן זוגי. שיש בן זוג, שאני אוהב אותו, והוא אוהב אותי. גם ערך. ערכים יכולים להיות גם כמה דברים קטנים וגם הגדולים ביותר. עבור אנשים דתיים, הערך הגדול ביותר הוא אלוהים. ערך הוא מה שגורם לי לרצות להגיד כן לחיים.בדרך זו הם מחזקים את מערכת היחסים הבסיסית שלי עם החיים. כי הערך הבסיסי של כל הערכים הוא ערך החיים עצמם. בסוף נאומי אחזור למחשבה זו.

לְסַכֵּם. כל מה שטוב לי או שימושי הוא ערך. במקום ערך, נוכל להשתמש במילה "טוב". אנו תופסים כטוב את הטוב, את התורם לחיים. לכן ערכים הם סוג של מזון רוחני. ערכים מחזקים אותנו. לכן עלינו לשים לב לעובדה שכל יום בחיינו אנו חווים כמה שיותר ערכים. ובכל דבר שאנחנו עושים, תסתכל אם יש בו ערך. מה יש בזה שמזין את חיינו? אולי הדוח הזה בעל ערך אם הוא עוזר להבהיר את יחסנו לחיים, להעמיק אותו.

אנו זקוקים לערכים לא רק כמזון לחיינו, אלא גם על מנת להיות מוכנים לפעולה כלשהי. כל פעולה עוקבת אחר ערך כלשהו. כל פעולה היא החלטה. אם אני פועל, אני אומר: אני רוצה לעשות את זה. למשל, להגיע לכאן היא פעולה. תתקשר לאמא. אני עושה את זה כי אני רוצה לעשות את זה. קוראים לזה משחק. תעשה מה שאני רוצה לעשות. אבל אני לא יכול לרצות אם אני לא רואה את הערך.

מה הערך להתקשר לאמא שלך? בבקשה אותה. או שאני רוצה לדעת מה שלומה. אני יכול גם להתקשר לאמא שלי כי היא מצפה לזה ממני ואני מרגיש קצת לחץ. ואולי אפילו אני מרגיש סוג של פחד אם לא אוכל להתקשר אליה. אני חושש שזה יהרוס את מערכת היחסים שלנו. ואז גם אני מתקשרת. אבל אז מה הערך? אז לא תהיה לי האושר לשמוע את קולה ולדעת מה היא מרגישה. או שלא תהיה שמחה שהיא תשמח מהשיחה הזו. אם אקרא תחת השפעת הלחץ הזה, אבצע פשוט חובה רשמית כלשהי. והערך שהוא מכיל הוא שיהיה לי פחות פחד, פחות מתח - אבל זה לא מספיק.

לפיכך, אנו רואים מה יכול להיות בעל ערך עבורנו, ואת זה ניתן לקחת מאיתנו כערך, אם יש לחץ כלשהו. אם אני פועל, אני רוצה משהו, זה אומר שיש לי ערך לנגד עיני. אבל הערך יכול להיות קטן מאוד ולא ממש במערכת יחסים עם מה שאני עושה. לקרוא לאמא שלי להפחית את הפחד או הלחץ שלי זה לא ערך אמיתי. אני עושה את זה בצורה לא רצונית. כמובן שאולי לא אעשה זאת, אך ההשלכות הן כאלה שיהיו אפילו פחות יקרות מאשר אם אעשה זאת.

אנו חווים ערכים משני יסודות אלה. לחוות שחיי ניזונים ממשהו, מתחזקים ממשהו. לכן, טוב אם אנו נותנים לעצמנו חוויות ואירועים נעימים. או כשאנחנו עושים את מה שאנחנו עושים בהנאה, מה שמעניין אותנו, כשאנחנו מרגישים טוב. הודות לכך, חיינו מתמלאים, מלאים בערכים. ואנחנו צריכים ערכים כדי להיות מסוגלים לפעול. לפעול פירושו לעשות משהו, לרצות אותו ולקבל החלטות לטובתו.

תמיד יש נתח גדול בערכים לעצמי. גם אם אני תורם למישהו 10 יורו, זה יקר רק אם אני מרגיש שמחה במקביל, אם אני מרגיש ש -10 יורו אלה יכולים לעזור לעמית, לקבצן. הם יהיו בעלי ערך רב יותר בידיהם מאשר אם היו נשארים איתי. ואז אני יכול להיות שמח שעשיתי את המתנה הזו. כלומר, אם למשהו יש ערך, זה אמור להיות טוב גם לי. ואם משהו טוב רק למישהו אחר, אבל לא בשבילי, אז זה לא ערך קיומי.

אנשים רבים עושים משהו למען אחר, מסרבים למשהו, מקריבים את עצמם: בשביל ילדים, בשביל חבר, בשביל הורים, בשביל בן זוג. זה לא טוב למען בן זוג לבשל אוכל, לקיים יחסי מין (טוב, פעם זה יכול להיות טוב, אבל אם זה חוזר על עצמו, אז זה אובדן, הפסד).זה בטח טוב גם לי, אחרת יש אובדן ערך. לא יהיה כאן מסע טוב ארוך אם תחזיר משהו כל פעם. אני גם צריך חיים טובים בנוכחות ילדים והורים. וזו לא אנוכיות - זוהי סימטריה של ערכים. משהו לא יכול להיות טוב בשבילך אם הוא לא טוב לי בו זמנית.

הורים מקריבים את חייהם למען ילדיהם: הם מוותרים על חופשות כדי לבנות בית כדי שהילדים יוכלו לטייל. ואם עבור ההורים עצמם מעשיהם לא היו משהו טוב, אז מה יקרה? אחר כך הם ילזו את הילדים: "עשינו הכל בשבילך, ועכשיו אתה כל כך אסיר תודה". כלומר, הם אומרים עכשיו: "שלם את החשבון. היה אסיר תודה ועשה משהו בשבילי ". אבל אם עולה לחץ, אז הערך הולך לאיבוד. מסתבר שהורים סוחטים ילדים. וילדי הורים כאלה אינם מודים לעתים קרובות. ולמה? כי גם הם היו מוכנים יותר לקבל הורים כאלה שישימו לב לחיים טובים בעצמם. אני לא רוצה שיהיו לי הורים כאלה שבגללי אין להם חיים טובים. וילדים צודקים אם הם חסרי כבוד - כי ההורים עשו טעות. הם עקפו את עצמם. הם לא חיו את הסימטריה ההכרחית של הערכים, מה שמרמז שמשהו, ילד יקר שלי, יכול להיות טוב בשבילך רק אם הוא טוב לי. אם אני מרגיש שמחה שאני יכול לוותר על משהו, שאני יכול לעשות משהו בשבילך. ואז זה נותן לי משהו כהורה. ואז אני חווה את ערך הפעולה שלי. אבל אם אין לי תחושה כזו, אז אני הרוסה, ואז עולה הצורך בהכרת תודה. הורים מתחילים להרגיש שהם מפספסים משהו ורוצים לקבל אותו מילדיהם.

עם זאת, אם אני מרגיש את הערך של מה שאני עושה, אם זה טוב לי, אז אני לא צריך הכרת תודה. כמובן שאשמח אם יודו לי, אבל כבר קיבלתי את הפרס ברגע שעשיתי זאת. ואין לבלבל בין זה לאנוכיות. אנוכיות היא פעולה מבלי לשים לב למישהו אחר. אני רוצה לעשות את זה עכשיו, למשל, אני רוצה לבשל נקניקים הלילה, למרות שאף אחד מבני המשפחה שלי לא רוצה לאכול אותם היום, אבל כולם יצטרכו לאכול נקניקיות בסופו של דבר. כלומר, אני מתנהג באנוכיות אם אינני מתחשב ברצונות של אחרים ועומד לנגד עיני רק בצרכי שלי, אם אני מתנהג כאילו על חשבון אחרים.

חווית הערך מזינה אותי, מעניקה לי תחושת שלמות, מעשירה את רגשותיי, מחזקת את מערכת היחסים שלי עם החיים, ויחד עם זאת היא מהווה בסיס ליחסים שלי עם החיים. ועוד מחשבה אחת בנושא זה: ברמת הניסיון, אנו מרגישים שערכים הם כמו מגנטים. אני נמשכת לשם. ספר מרתק, חברים - אני רוצה ללכת לשם, אני רוצה לקרוא את הספר הזה, אני רוצה לאכול את הפשטידה הזאת, אני רוצה לראות את החברים שלי. ערכים מושכים אותנו. שאל את עצמך את השאלה: מה יש ברגע זה שמושך אותי? לאן אני מושך עכשיו? היכן אני חווה את הכוח המגנטי הזה כעת? זה משהו שאני אוהב, שאני אוהב, שמעניין אותי. אם אני מופרד ממשהו או מישהו במשך זמן רב, אז יש סוג של געגוע. למשל, הרבה זמן לא הייתי בהופעה או כושר. מה מושך אותי, לאן זה מושך אותי?

שנית, כאשר אנו חווים ערך, אנו רוצים להישאר איתו גם כן. אנחנו רוצים חזרה לאורך זמן. אם זה ערך עבורנו, אנו הולכים ברצון שוב ושוב למועדון הכושר, נפגשים עם חבר יקר ונשארים בזוגיות. אם מערכת יחסים עם מישהו היא בעלת ערך, אני רוצה שלקשר הזה יהיה עתיד. אם אנו חווים משהו כערך, הרי מטבע הדברים ישנו רצון שזה ימשיך כך שיהיה עתיד, נקודת מבט.

והנקודה השלישית מאפיינת את חווית הערכים. בנוסף לתחושת המשיכה והרצון להמשיך בזמן, יש לנו גם רצון להיות קרובים פנימית לערך הזה, לתת לערך הזה להשפיע עלינו. אם זו מוזיקה נהדרת, אנחנו רוצים לספוג אותה.אם האוכל טוב, אנחנו רוצים לטעום אותו. אנחנו רוצים לחבק ולנשק את החברים שלנו כדי לחוות אינטימיות. אנו רוצים להתמלא באופן פנימי במה שאנו חווים כערך.

אנחנו יכולים גם לדאוג לחפצי ערך. חג הוא חיזור ערך. למשל, כשאנחנו חוגגים יום הולדת: מה הערך בזה - שנולדת ביום זה! כאשר אנו חוגגים בחינה מוצלחת, אנו חוגגים את ההצלחה ואת העובדה שהחיים ממשיכים. אנו חוגגים רק ערכים.

ואנחנו דואגים לערכים כשאנחנו נהנים מהם. הנאה היא תרגיל להעמקת ערך. אחרי הכל, יש כל כך הרבה שאנחנו יכולים ליהנות מהם: האוויר הרך של האביב הקרוב, אוכל טעים, שיחה, כמובן, אמנות. או רק נוכחות של אדם אחר. איך התענוג קורה? בשביל זה אנחנו צריכים רגשות.

עכשיו הייתי רוצה לדבר על רגשות ועל איך זה להרגיש. מהן רגשות? זוהי דרך התנסות אישית. אני לא יכול לתת את ההרגשה שלי לאחר. הרגשות שלי שייכים רק לי, אי אפשר לחלוק אותם. אני יכול לספר עוד על כמה אני שמח. ואני מקווה שהסיפור שלי יעורר באותן רגשות כמוני. ושגם הוא ישמח. ובכל זאת התחושות מחלחלות בסובייקטיביות. הם מושפעים מניסיון קודם. אחר יגיד: כן, אני גם שמח, אך יחד עם זאת, כשאני מקשיב לסיפור שלך, יש לי תחושה של פחד. “מזל בשבילך הפעם! אבל אני, מקשיב לך, מרגיש מאוד חסר ביטחון . כי בהתבסס על ניסיונו הקודם, הוא מרגיש משהו אחר לגמרי.

כיצד מתעוררות רגשות? תחושות עולות כשאני מתקרב לאובייקט כלשהו, לתוכן כלשהו, ודרך הקרבה אני מרשה לעצמי לגעת. לגעת במובן המילולי של המילה: מגע פנימי הכרחי. ודרך המגע והמגע הזה, מתגייס בי כוח מסוים, ומה שעולה כתוצאה מכך הוא תחושה.

מאיפה הכוח הזה? על מה משפיע אובייקט או מחשבה? היכן נמצא המסך שעליו המידע הזה נופל? אלה החיים שלי ממש. רגשותי מהדהדים בכוח החיים שלי. בהרגשה, החיים שלי יוצאים לדרך.

יש אנשים שחושבים שרגשות הם משניים. חשובות יותר הן עובדות, מידע, משהו רציונלי, סביר. "שכח מרגשות, הם רק מפריעים", הם אומרים. - "רק לנשים אכפת מרגשות" (למעשה, רק נשים עם רגשות טובות יותר). כך, תחושות מוערכות, ומי שמוריד ערך רגשות מערער לעתים קרובות גם נשים. ולעתים קרובות יש לו חיים גרועים.

אם נבצע ניתוח פנומנולוגי של רגשות, אז יתברר לנו על מה התחושות. החיים שלי זזים בהם. רגשות הם לא משהו משני, הם הדבר החשוב ביותר בחיים. אם יש לי רגשות, זה אומר שאני מושפע ממשהו. משהו הניע את כוח חיי. אם אני מקשיב למוזיקה של צ'ייקובסקי או מוצרט, המוזיקה הזו נוגעת בי. אם אני מסתכל על פני הילד שלי, אני רואה את העיניים הגדולות האלה, זה נוגע בי. אני אפילו לא יכול להסביר את זה. משהו קורה ישירות בין המוזיקה לחיי.

או שאני מסתכל בעיניים של אדם ופתאום מוצא את עצמי מאוהב. אבל, כמובן, אהבה היא צורה מאוד אינטנסיבית. זה כאילו משהו מתערבב בחיי, משהו נולד. אילו חיים יהיו אלה אם זה לא קרה לי מעולם? אם מעולם לא פגשתי אדם שנכנס ישירות לליבי? אלה יהיו חיים עלובים, חיים ללא אהבה, בלי לגעת בלב, חיים קרים ועסקיים. ולהיות רגשות פירושו שחיי, הודות למגע עם מישהו או משהו, החלו לזוז. לכן, אם אנו מאוהבים, אנו מרגישים חיים. ואז חיי רותחים בי, רואה. זו אינה חולשה. זה גם לא משהו שאנחנו יכולים "לעשות" בכוונה - זה משהו שקורה לנו. זאת מתנה. המפגש הזה, המגע הזה, נותן לי עוד משהו לחיי.

אנחנו יכולים לעשות משהו בשביל זה, אנחנו לא רק "ניתנים" לזה.מה אנחנו יכולים לעשות כדי לחזק את התנועה הפנימית הזו? הושיט יד והתקרב אליו. אם נפנה, התהודה תהיה חלשה יותר, אך אם נפנה, נפנה לזה, יקרה משהו חשוב מאוד: בכך אנו מכינים את עצמנו לתהודה. לכן הפנייה היא מה שמחזק את החושים. כאשר אנו מאזינים למוזיקה, אנו עוצמים לעיתים קרובות את עינינו כדי לטבול בה לחלוטין. אנחנו רוצים שהמוזיקה הזו תישמע בנו, כך שהיא תנוע בנו, שהיא תיגע בלב שלנו, תחדש את חיינו. אנחנו יכולים לעשות את זה.

אבל אם אני מתאהב, אבל לא ארצה להתאהב, אז עדיף אם לא נתראה שוב, כי עם כל מפגש התחושות מתעצמות. כשאני נתקל במשהו שגורם לי לתחושות שליליות, הם נוטים להתעצם ולהשפיע עלי יותר.

כעת נוכל לחבר בין נושא הערכים לנושא הרגשות. ערכים ורגשות קשורים איכשהו זה לזה. מה שנוגע בי ומניע אותי, אנו קוראים לו ערך. כעת, על סמך הבנת הרגשות שלנו, יש לנו הגדרה מורחבת של ערך. ערכים ותחושות קשורים זה בזה. מה שמעורר את הרגשות שלי זה ערכים. אם משהו מעורר רגשות חיוביים, אז זה ערך חיובי, ואם אני מרגיש סבל, כעס, אז זה חסר ערך.

ולהיפך. כשאני מזהה את הערכים המשמעותיים בהיבט הקיומי, אני יכול רק באמצעות רגשות. אם הם רק בראש שלי, אז כנראה שזהו ערך מופשט כלשהו. היא לא תיכנס לחיי.

למשל, נצבר ניסיון רב בנושא הפסקת עישון. כיצד ניתן לאלץ אדם להפסיק לעשן? הרי כולם יודעים שזה לא בריא. אנשים מודיעים על כך, ובלבד סטטיסטיקה והתוצאות נלקחות בצורה של מחלות של איברים שונים. וכל מעשן יודע שעישון מזיק לבריאות, כיצד הוא משפיע על הלב, הריאות, כלי הדם, אך עדיין מעשן הלאה. כלומר, אני יודע שעישון אינו בריא, אך אני ממשיך לעשן בכל זאת. החינוך בעניין זה הוביל לירידה במעשנים ב- 1-2 אחוזים בלבד. מה הם עושים היום? על אריזות הסיגריות כתוב באותיות גדולות: "עישון הורג". כלומר, מסרים חזקים מאוד משמשים כדי להגיע לתחושה. ההנחה היא שאם זה משפיע על ערך החיים, אז אדם יגן עליהם.

זהו נושא מחקר גדול על מוטיבציה. רק אם אני מרגיש ערך זה משנה את חיי - במובן זה שאני הופך אותם לבסיס למעשי. במילים אחרות, רגשות חשובים מכיוון שהם חושפים את משמעותו של דבר לחייו. רגשות הם לא רק תוצרי לוואי, מחשבות וחוויות. הם מעצבים את התפיסה המורכבת שלנו. בעינינו אנו קולטים אור, ועם רגשותינו אנו תופסים את המשמעות שיש לדבר הזה לחיי. באמצעות החושים אנו קולטים את משמעות החיים.

איך מגיעים לתחושות? שוב, דרך להיות במערכת יחסים, דרך מגע. רגשות שאני יכול לחזק על ידי פנייה, פנייה למשהו, אם אני מסתכל כיצד הקשר הזה משפיע עלי. אם אני לוקח לגימה של קפה, זה קשר. ועכשיו אני נותן את לגימת הקפה הזו כדי להשפיע עלי. אני מסתכל על מה שאני מרגיש אם יש לי לגימת קפה בפה. איך זה עובד בשבילי? "הו, טעם טוב, ארומה נעימה!" אני בולע, מרגיש את הקפה זז לאורך הוושט - ואז יש לי רושם. אני נהנה מהקפה שלי. ומה אני עושה? אני בקשר ואני פותח את עצמי להשפעה זו. ואני שואל את עצמי: איך מרגישים החיים שלי כשאני שותה קפה? אם אני מרגיש את הקפה הזה כערך, אז אני חושש שאני אוהב את החיים קצת יותר. אם החיים הם כאלה, אז אני אוהב לחיות אותם. זה רק כמה שניות, אבל באמצעות הפנייה הזו לערך, אנחנו יכולים לעשות משהו יותר - להפוך את חיינו לטובים יותר. חווית הערך, באופן עקרוני, תמיד מתרחשת בצורה זו.ליהנות פירושו לפנות למשהו פנימי ולתת לו להשפיע עליך.

עלינו גם להבחין בין שתי תחושות - רגשות שבאים מבפנים ורגשות שמגיעים מבחוץ. אנו מבחינים ביניהם. תחושת השמחה היא תחושה שמגיעה מבפנים: חוויתי משהו, ועולה בי תשובה. אנו קוראים לזה רגש. מושג זה בא מלטינית ופירושו: העובדה שאני, למשל, עברתי את הבחינה, גורמת בי לתנועה פנימית המתאימה לי, הנובעת ממהותי. זה זז ממני.

וישנן רגשות אלה המעוררים על ידי גירוי חיצוני כלשהו. הם כמו רפלקס לגירוי. אנו קוראים להם השפעות. כעס, כעס, זעם, תחושה ארוטית הם השפעות, הם תלויים בגירויים. הם לא תואמים את המהות שלי. אם אני דוקרת במחט, אז תחושת הכאב שהתעוררה היא השפעה. וככל שהזריקה הזו עמוקה יותר, כך ההשפעה עמוקה יותר. אתה יכול לדבר הרבה על רגשות, אבל לעת עתה נתעכב על העובדה שישנן תחושות המגיעות מהלב, ותחושות הנגרמות על ידי גירויים.

ועוד כמה מילים על מערכות יחסים. מערכות יחסים חשובות מאוד לחיים טובים. כאשר אנשים שחיים בשבועות האחרונים לחייהם, המתכוננים למוות, שואלים: "מה היה הדבר החשוב ביותר בחייך?" אכן, נראה שזהו דבר מהותי ביותר לחיים טובים.

מערכות יחסים אינן נושא קל. איננו יכולים למנוע מערכות יחסים, להימנע ממערכות יחסים. ברגע שאני רואה מישהו, זו כבר מערכת יחסים. אך ללא קשר לבסיס האוטומטי הזה של מערכת היחסים, הדבר המכריע במערכת היחסים הוא האם אני רוצה לבסס את הקשר הזה או לא. הקמת מערכת יחסים פירושה כניסה למערכת יחסים, פנייה אליה. אני רוצה להיות עם האדם הזה, עם בן זוגי. כי שם טוב. כי אני מרגיש מחובר אליו.

יצירת מערכת יחסים פירושה "לרצות שתהיה אינטימיות" על מנת שנוכל להרגיש את האחר. אני רוצה לא רק לשמוע או לראות. אם אני נכנס למערכת יחסים, אני רוצה שיגעו בי אחרים. אם אני נכנס למערכת יחסים, אני הופך את עצמי לזמין לאחר. אם אני נכנס למערכת יחסים, אני זורק גשר לאדם השני. כדי שדרך הגשר הזה תוכל לבוא אליי, ואני יכול לבוא אליך. אם אני יוצר מערכת יחסים, אז יש לי כבר תחושה זו, הנחה לגבי הערך שאתה מייצג. החיים קורים במערכת יחסים, אחרת הם לא. היחסים עם אנשים אחרים במקום הראשון. לעולם אל תסכן את היחסים עם אנשים, כי יש בו ערך מהותי שאני יכול לאבד אם אני לא קשוב במערכות היחסים שלי עם אנשים. ולא רק עם אנשים, אלא גם עם בעלי חיים, עם צמחים, עם דברים, עם תיאוריות. עם מה שאנחנו לומדים, מה שאנחנו לומדים. חשוב ליצור קשר רגשי גם במערכות יחסים אלה.

מערכת יחסים עם עצמך חשובה מאוד על מנת לבסס קירבה עם עצמך. כך שאני מרגיש את עצמי שוב ושוב במהלך היום, שוב ושוב שואל את עצמי את השאלה: מה אני מרגיש עכשיו? איך אני מרגיש? מה שלומי כשאני מקשיב לדוח הזה? איך אני מרגיש כשאני איתך? אילו רגשות עולים? איך אני מרגיש כשאני לומד? אם אני לא יוצר מערכת יחסים עם עצמי, אני מסתובב בעצמי, ואז אני קצת מאבד את עצמי. אני יכול להיות זר לעצמי אם לא אקים מערכת יחסים זו. ויחסים איתך יכולים להיות טובים רק אם במקביל יש לי מערכת יחסים טובה עם עצמי. אם אני מרגיש טוב בנוכחותך, אם אני מרגיש טוב עם עצמי, אז יש לי מערכת יחסים טובה איתך. אבל הדבר החשוב כאן הוא שאני יכול להרגיש את עצמי.

ולבסוף, מערכת יחסים עם החיים. איך זה בשבילי - שאני חי בכלל? שאלנו שאלה זו בתחילת פגישתנו. ואנו יכולים לנסות להשיב עליה שוב.אני חי - זה אומר שאני צומח, מתבגר, חווה איזושהי חוויה, יש לי רגשות - יפים, כואבים, יש לי מחשבות, אני עסוק במשהו במהלך היום, יש לי צורך לספק את חיי. חייתי מספר שנים. איך זה מבחינתי - במעמקים - שחייתי? האם יש לי תחושה שזה משהו טוב? האם אני עצמי מרגיש שזה טוב שאני יכול לחיות? האם אני אוהב לחיות? איזו תנועה זה גורם לי?

אם אני מרשה לעצמי להיות מושפע מהחיים שחייתי, שאני חי, האם יש משהו טוב בחיי? או שאולי זה כבד, אם יש בזה ייסורים והרבה כאב?.. אולי לפעמים זה כך. אבל באופן עקרוני, בסופו של דבר - אני שמח שאני יכול לחיות. שאני יכול לתת את הסכמתי, להגיד את ה"כן "שלי לעובדה הזו - שאני חי. מכיוון שאני מרגיש שהחיים האלה נוגעים בי, יש איזושהי תהודה, איזושהי תנועה, אני שמח, אני אוהב את זה. היא לא מושלמת, אבל היא עדיין טובה. מכיוון שהקפה טעים, המקלחת נעימה, ויש לי פגישות, אני מכיר אנשים שאני אוהב ואוהבים אותי.

אם יהיה לי מעט מדי מזה, אולי תהיה לי תחושה שהיא לא טובה במיוחד. אולי החיים באמת פגעו בי, ואני בכלל לא אוהב לחיות. כך מרגיש אדם בדיכאון. בדיכאון, אנו חווים שיש מעט ערכים בחיים. לכן, בדיכאון, אדם אינו רוצה לחיות באמת.

אבל הרבה אנשים נמצאים בתחום ניטרלי: אני אפילו לא יודע אם אני אוהב לחיות. כל עוד אני צעיר, יפה תואר, עשיר ובריא - בסדר, אני מסכים. ואם זה שונה - טוב, אני לא יודע. וכאן חשוב להגיע להשפעה עמוקה זו. אף אחד לא יכול לעשות את זה בשבילי, כי זה קשור לאינטימיות שלי. העובדה שאני נותנת את חיי להשפיע עלי, להיפתח ולהתבונן באילו רגשות עולים - אנו קוראים לזה ערך יסודי שאיתו מתקשרים כל הערכים האחרים. כל מה שאנו חווים כערך מזין ערך יסודי זה. לעומת זאת, כל ערך מכיל ערך יסודי זה. אם הקפה טעים, בסופו של דבר מדובר בתחושה של "לחיות טוב". החיים הם בעלי ערך, אם אני עוקב אחר ערך יסודי זה, אם אני חי במערכת יחסים מהותית (חי טוב), הרי שכל מערכת יחסים (גם עם קפה) מכילה את הקשר העמוק הזה לחיים עצמם. בכל פעם שאנו יוצרים מערכת יחסים עם מישהו, אנו יוצרים מערכת יחסים עם החיים עצמם.

אני מאחל לכולנו הרבה חוויות שיעניקו לנו תחושה עוד יותר גדולה, להרגיש שטוב לחיות בבסיס, ושהחיים הם מתנה. תודה לך על תשומת הלב.

הוכן על ידי אנסטסיה חרמוטיצ'בה