האם אהבה היא אושר? אלפריד לנגל

2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 15:45

(הרצאה פומבית באוניברסיטה הפדגוגית הממלכתית במוסקבה, 21 בנובמבר 2007)

תורגם מגרמנית: ולדימיר זגבוזדקין.

תעתיק, בעריכת יבגני אוסין.

בואו נדבר על מה שאנחנו כל כך מוכנים לעשות - על אהבה. לא פשוט לדבר על אהבה. לאדם יש הרבה חוויות סותרות לגבי אהבה, כי זה נושא גדול, עצום. מצד אחד, זה קשור לאושר גדול, אבל זה גם כרוך הרבה סבל וכאב, לפעמים זה אפילו סיבה להתאבדות.

קשה לדבר על הנושא הנהדר הזה מכיוון שיש כל כך הרבה צורות שונות של אהבה. למשל, אהבת הורים, אהבת אחים, אהבת ילדים, הומוסקסואל, אהבה הטרוסקסואלית, אהבה לעצמו, אהבה לשכן, אהבה לאמנות, לטבע, לצמחים ובעלי חיים. ובין היתר, אהבה היא הנושא המרכזי של הנצרות, כלומר agape - אהבה לשכן שלך. אנו יכולים לחוות אהבה בצורות שונות: מרחק, אפלטוני, סובלימציה או אהבה גופנית. אהבה יכולה להיות קשורה לעמדות שונות, לסדיזם, מזוכיזם, סטיות שונות. ובכל ממד אינדיבידואלי של אלה שנקראו, לאן שלא תסתכלו - זהו נושא עצום ובלתי נדלה.

לפני שנתחיל, אני רוצה לשאול אותך שאלה: האם יש לי שאלה בנושא אהבה? האם יש לי בעיית אהבה? »

בשנת 604 לפני הספירה כתב לאו טסו: "חוב ללא אהבה אינו נעים (עצוב) האמת ללא אהבה גורמת לאדם להיות ביקורתי (תלוי בביקורת). חינוך ללא אהבה יוצר סתירות. הסדר ללא אהבה גורם לאדם להיות קטנוני”- זה חשוב לסטודנטים, פרופסורים; - "ידע בנושא ללא אהבה גורם לאדם תמיד להיות צודק. החזקה ללא אהבה גורמת לאדם לקמצן. אמונה ללא אהבה הופכת את האדם לקנאי. אוי למי שקמצן באהבה. למה לחיות אם לא לאהוב? "זהו הידע העתיק ביותר.

לאו טזו מתארת כאן את הרגע המרכזי של האהבה: זו הופכת אותנו לאנושיים. היא מעמידה אותנו לרשותנו. זה גורם לנו לפתוח ולתת לנו את ההזדמנות לקשרים, קשרים רבים. אבל איך אנחנו יכולים להיות כאלה? כיצד נוכל ללמוד לאהוב? במה באה אהבה? כיצד נוכל לחוות אהבה כיום? כיום, בעידן בו אהבה נקראת אוטופיה בלתי יציבה וכאשר כמה מנציגי הספרות המודרנית, הפילוסופיה המודרנית אומרים: הגשמת הכמיהה של האדם, הכמיהה לאהבה אינה מעניקה לאדם אושר. כיום אנו נתקלים לעתים קרובות בראייה פסימית של אהבה. שיעור הגירושין העצום מראה עד כמה קשה להגשים אהבה בחיים. אולם לא תמיד זה היה המצב. בעידן הרומנטיקה שררה אמונה גדולה באהבה. בנצרות, אהבה נתפסת כמשהו מרכזי בחיים.

בשיחה זו, ברצוני להראות את הדרך בה אהבה יכולה להוביל לאושר עמוק, למרות הכאב הכרוך בכך.

כפי שכולנו סטודנטים לפסיכולוגיה יודעים, גוף ענק של מחקר מאשר כי אהבה היא מרכזית בהתפתחות נפשית בריאה. ללא אהבה, ילדינו גדלים בטראומה, הם אינם יכולים לחשוף את יכולותיהם, למצוא את עצמם; הם מפתחים הפרעות אישיות. עודף אהבה עושה את אותו הדבר: כשיש יותר מדי אהבה, היא כבר לא יכולה להיות האהבה עצמה. ולכל מבוגר אהבה היא הבסיס החשוב ביותר לאיכות החיים, הכרחית להתגשמות חייו.

בראיונות רבים עם אנשים גוססים, הם התבקשו להשיב על השאלה: "אם אתה מסתכל אחורה על החיים שלך, מה הכי חשוב בהם?" ובמקום הראשון מבין כל התשובות היה: מערכות היחסים שלי, הקשרים שלי עם אנשים אחרים, מלאים באהבה.

אך האהבה מאוימת, אלמנטים רבים של החיים מופנים נגדה: כפי שאנו עצמנו - נטיותינו, מגבלותינו - ותנאים חיצוניים - חברתיים, כלכליים, תרבותיים.אז בואו ננסה להסתכל מקרוב על מהי אהבה.

מהו ערש האהבה? אהבה קשורה למיטה - צריך להתחיל משם. בכל מקרה אהבה היא גישה (חיבור). מערכות יחסים הן בסיס כלשהו, המיטה שעליה נשענת האהבה. למערכות יחסים (קשרים) יש מאפיין מסוים שעלינו לדעת עליו, אז בואו נדבר על מערכות יחסים כמה דקות כדי שנוכל להבין טוב יותר מה זאת אומרת אהבה והיכן היא מתממשת, מה היא.

מערכת היחסים היא ביני לבין אובייקט כלשהו. למשל, עכשיו יש לי יחס אליך, אליך - כלפי. יחס פירושו שבהתנהגות שלי אני מתחשב באחר, אני נכנס לנסיבות שלו. בפועל, זה אומר שנוכחותך אני מתנהג קצת אחרת מאשר כאשר אני לבד בחדר שלי: למשל, בחדר שלי אני יכול לשבת ולשרוט את הראש או לגרד באף, ומאחר שאתה כאן, אני לא עושה זאת. אני די מתאם את ההתנהגות שלי עם הנוכחות שלך. כך, מערכות יחסים משפיעות על ההתנהגות שלי. אבל מערכות יחסים הן הרבה יותר מזה.

הגישה מתעוררת גם כשאני לא רוצה אותה (לא רצוני). הגישה עוקבת אחר אוטומטיות מסוימת. במסגרת המבנה הבסיסי לחלוטין הזה, כאשר מערכת יחסים פירושה רק התחשבות באחר, אינני יכול לברוח מהיחס הזה, אינני יכול להימנע מכך. היא מתעוררת ברגע שאני מודע לנוכחות של אובייקט או אדם, כשאני רואה אותו. למשל, אם אני הולך ורואה שיש כיסא, אני לא הולך רחוק יותר, כאילו אין כיסא, אבל אני מסתובב בו כדי לא למעוד. זהו הבסיס האונטולוגי של מערכת היחסים. בהווייתי, אני מתואם עם עובדת הווייתו של הדבר. זו כמובן עדיין לא אהבה, אבל הרגע הזה תמיד כלול באהבה. אם הרגע הזה לא יהיה כלול באהבה, אז זה יהיה קשה. לכן, אנו עוסקים כעת בדקדוק של אהבה.

אם נגיע למסקנה הגיונית, נוכל לומר: אינני יכול אלא לקיים מערכת יחסים. תמיד יש לי מערכת יחסים, בין אם אני רוצה או לא - ברגע שאני מבין או רואה שמישהו לא נפגש במשך שלושים שנה, אז הרגע שאני רואה אותה, כשהיא נוכחת, פתאום עולה כל ההיסטוריה של מערכת היחסים שלנו.

לפיכך, למערכת יחסים יש היסטוריה ומשך. אם אנו מודעים לכך, נצטרך להתייחס למערכת היחסים בזהירות רבה. כי כל מה שקורה בתוך מערכת יחסים נשמר בתוך מערכת היחסים הזו לנצח. ומה שפעם היה מאוד כואב - למשל, בגידה - תמיד יהיה שם, תמיד יהיה כאן. אך כך גם האושר שחווינו יחד. איך אני מתמודד, איך אני מתמודד עם מערכת יחסים זו הוא נושא מיוחד.

נסכם את זה: אני לא יכול שלא להיות בזוגיות. אז אני די נאלצת לנהל מערכת יחסים. כל מה שחוויתי בתוך מערכת יחסים זו נשמר במערכת יחסים. הקשר אף פעם לא נגמר. אנחנו יכולים למשל לנתק את היחסים, לעולם לא לדבר בינינו, אבל מערכת היחסים הקיימת בינינו תמיד נשארת ומהווה חלק מה- I. זו מיטה יציבה, בסיס האהבה. וזה נותן לנו את ההזדמנות להבין שעלינו להתמודד עם מערכות יחסים בזהירות רבה ובאחריות רבה.

אנו מבדילים עוד מושג אחד ממערכות יחסים, שגם הוא חשוב מאוד להבנת האהבה - זהו מושג המפגש. למפגש מאפיין שונה. כאשר מתקיימת פגישה, אז "אני" מסוים נפגש עם "אתה". אני רואה אותך, המבט שלי פוגש את שלך, אני שומע אותך ומבין אותך, אני מדבר איתך - הפגישה מתקיימת בדיאלוג. דיאלוג הוא אמצעי או סביבה שבהם מתקיימת הפגישה. דיאלוג שמתקיים לא רק במילים, אלא יכול להתקיים גם במבט אחד, דרך הבעות פנים, באמצעות מעשה. אם רק אגע באחר, יש כבר דיאלוג נהדר בינינו. הפגישה מתקיימת רק כאשר "אני" פוגש את "אתה". אחרת זה לא יקרה.

הפגישה היא נקודה לנקודה. הקשר הוא לינארי.אנו יכולים לייצג מערכת יחסים כקו, ופגישה כנקודה. יש מפגשים שונים, גדולים כקטנים. הפגישות מוגבלות בזמן, אך הן משפיעות על מערכות יחסים. לאחר כל פגישה, מערכת היחסים משתנה. מערכות יחסים חיות לפי פגישות. אם מפגשים אינם מתקיימים, אז מתקיימת דינמיקה טהורה של יחסים, פסיכודינמיקה. וזה לא אישי (לא אישי). מערכות יחסים הופכות לאישיות רק באמצעות פגישה.

אני לא יכול לחוות מפגש עם אובייקטים. מערכות יחסים - אני יכול. ואני יכול לחוות מפגשים עם אדם רק כשאני נפגש עם ה -ה שלו שלו (מהותו). ואז הקשר הופך להיות מהותי, חיוני. ואז הם הופכים לאישיים.

כיצד אוכל לדעת אם נוצר קשר אישי? אם אני מרגיש שאני נתפס, רואה, מכבד, מובן. אני מרגיש שהאחר, כשאנחנו ביחד, מתכוון לי. אני חשוב לו, ולא רק לעניינינו המשותפים, דירה משותפת, נסיעות משותפות, כסף, מצעים, בישול וכן הלאה, לא רק הגוף והמיניות.

אם יש פגישה, כל אדם מרגיש: הנה אנחנו מדברים עלי. ואתה חשוב לי. לפיכך, הפגישה היא סם החיים של מערכת היחסים. באמצעות המפגש, הקשר מועלה לרמה האנושית. אנו זקוקים להתמיינות מסוג זה על מנת לשקול את העתיד על רקע זה.

להלן, אני רוצה לתת תיאור של אהבה, תיאור של התכנים המהותיים של אהבה. אדבר על מה שאנו חווים בעצם באהבה.

דרך הידע שלי היא פנומנולוגית, שאינה מסיק דבר מהתיאוריה הכללית, אלא מדברת על סמך הניסיון של אנשים בודדים. מטבע הדברים, המחשבות שאציג כעת מסודרות ומתוקנות; הם מפותחים היטב בפילוסופיה הקיומית והפנומנולוגיה. אני מסתמך במיוחד על מקס שלר, ויקטור פרנקל והיידגר.

הנקודה הראשונה שכולם יודעים עליה. כשאנחנו מדברים על אהבה, שאנחנו אוהבים משהו או מישהו, זה אומר שזה הוא יקר לנו מאוד … אם אנחנו אוהבים מוזיקה, אנחנו אומרים: זו מוזיקה טובה. אם אנו קוראים ספר ואוהבים את המחבר הזה, אז למחבר הזה או לספר הזה יש ערך עבורנו. אותו הדבר אם אנו אוהבים אדם. אם אני אוהב אדם, זה אומר שהאדם הזה חשוב לי מאוד, בעל ערך רב, ואני מרגיש את זה. הוא האוצר שלי, אהובתי. יש לו ערך גבוה מאוד, ואנחנו אומרים: האוצר שלי.

אנו אוהבים אדם אהוב, אנו חווים באהבה את רגע הקבלה הזה, תחושת משיכה: אני נמשך מאדם זה. אנו חשים כי גישה זו טובה לנו, ואנו מקווים כי היא טובה גם עבור האחר. אנו מרגישים - איננו חושבים, אך אנו מרגישים בלבנו - שאנו כביכול שייכים זה לזה. אם אני מרגיש, זה אומר שהערך הזה נוגע בי בפנים, בחיוניות הפנימית שלי. הודות לאדם שאני אוהב, אני מרגיש שהחיים מתעוררים בי, שהם הופכים לחיים יותר, אינטנסיביים יותר בי. אני מרגיש שהאדם הזה מעצים את צימאוני לחיים, הופך את הגישה שלי לחיים לעצימה יותר. כשאני אוהב, אני רוצה לחיות יותר. אהבה היא תרופה נוגדת דיכאון. זה אומר להרגיש, זה אומר שיהיה עוד זמין ביחסך לחיים.

לכן, אנו חווים אדם אהוב כערך כלשהו בחיינו. הוא לא אדיש כלפיי. אם אני רואה אותו, הלב שלי מתחיל לפעום מהר יותר. וזה לא רק באהבה לבן זוג, אלא גם אם אני רואה את הילד שלי, את אמא שלי, את החבר שלי, אז אני מרגיש שמשהו נוגע בי, משהו מרגש אותי; האדם הזה אומר לי משהו. וזה אומר שהוא בעל ערך. אנחנו אוהבים רק את מה שיש לו ערך. איננו יכולים לאהוב ערכים שליליים. למשל, אם אחר מתחיל לפגוע בנו, גורם לנו לסבל, יהיה לנו קשה להמשיך לאהוב אותו. אהבה בסכנה. ברגע שהאחר מאבד מערכו, האהבה נעלמת.

נקודה שתיים. באהבה, אנו חווים פנייה עמוקה אלינו. המשמעות היא שהאחר מדבר אליי: פניו, מחוותיו, מבטו, עיניו, צחוקו - כל זה מתחיל להגיד לי משהו וגורם לתהודה בי. אהבה היא תופעה מהדהדת. אהבה היא לא לחץ הצורך. מטבע הדברים, יש רגע זה באהבה. אבל אהבה היא לא ברמה שבה הצרכים יושבים. הם מתייחסים לחלק מתנאי המסגרת של אהבה, אך לא למהותה. התופעה המרכזית באהבה היא שנראה שאנחנו נכנסים לתהודה כלשהי עם אדם אחר.

מהי תהודה? כולכם יודעים זאת. כשאתה רואה מישהו, ואם מופיעה אהבה, אז יש תחושה שתמיד הכרנו. איננו זרים זה לזה. אנחנו איכשהו מתייחסים אחד לשני, אנחנו שייכים אחד לשני כמו שתי כפפות שמשלימות זו את זו. זוהי תופעה מהדהדת. אתה יודע מה זה תהודה באקוסטיקה, בפיזיקה? התופעה הזו מפתיעה כשרואים אותה פעם אחת. זה נראה בצורה הברורה ביותר כאשר שתי גיטרות נשמעות באותו חלל: אם שתי הגיטרות מכוונות ואני נוגע במיתר E בגיטרה אחת, אז בגיטרה השנייה, שנמצאת על הקיר, המיתר הזה גם מתחיל לרטוט, כמו אם הוא נוגע ביד קסומה ובלתי נראית. אתה עשוי לחשוב שזו תופעה אזוטרית, כי אף אחד לא נוגע בה. אני נוגע במחרוזת הזו, והמחרוזת הזו גם משחקת. ניתן להסביר תופעה זו בקלות באמצעות רטט האוויר. ובאנלוגיה לתהליך זה, משהו דומה קורה גם באהבה. קורה משהו שאנחנו לא יכולים פשוט להסביר בלחץ של כמה דחפים ליבידינליים. אם היינו מסתכלים על אהבה כך, זה יהיה רדוקציוניזם. מה מהדהד כאן?

מנקודת המבט של הפנומנולוגיה, אהבה היא יכולת שגורמת לנו להיות בעלי מראה, המאפשרת לנו לראות עמוק יותר.

מקס שלר אומר שבאהבה אנו רואים את האחר לא רק בערך שלו, אלא בערך הגבוה ביותר האפשרי שלו. אנו רואים את ערכו של האחר במידה המרבית. אנו רואים לא רק את הערך שהוא כרגע, אלא אנו רואים אותו בפוטנציאל שלו, כלומר לא במה שהוא, אלא במה שהוא יכול להפוך. אנו רואים אותו בהווייתו. אהבה היא פנומנולוגית במובן הגבוה ביותר. אנו רואים את האחר לא רק בהוויה שלו, אלא באפשרויות ההתהוות שלו. ואנו חשים תהודה בעצמנו, אנו חשים כי אנו דומים זה לזה.

גתה מדבר על קרבה מהותית: הערך שאנו רואים באחר, אם אנו אוהבים אותו, הוא המהות שלו, מה שמרכיב אותו, מה שהופך אותו לייחודי ובלתי אפשרי (שאין לו תחליף). מה מאפיין אותו, מה מהווה את ליבתו. לכן אי אפשר להחליף אדם אהוב על ידי אף אחד. כי היצור הזה קיים רק פעם אחת. בדיוק כמוני, יש רק פעם אחת. כל אחד מאיתנו הוא יחיד ויחיד במינו. ובליבה חיונית זו אין לנו תחליף. אם נשאל מישהו שאוהב אותנו: מה אתה אוהב בי?

אפשר רק לומר: אני אוהב אותך כי אתה ככה, כי זו ההוויה שלך, מה שאני רואה. ולמעשה, אנחנו לא יכולים לומר דבר יותר אם אנחנו באמת אוהבים.

כמובן, אתה יכול לומר: אני אוהב אותך כי סקס איתך הוא נפלא. אבל זו אהבה, כביכול, ברמה אחרת.

אם אנחנו מדברים על מהות האהבה, על הליבה שלה, אז רק אז מתקיימת פגישה איתך באמת, כשאתה חשוב לי. כשיש לי תחושה של מי אתה ומה אתה יכול להפוך, ושזה יכול להיות טוב שאני איתך. הנוכחות שלי, היחס שלי אליך יכולים להועיל לך במה שאתה יכול להפוך. האהבה שלי יכולה לתמוך בך בתהליך התפתחותי זה בו תוכל להפוך ליותר ממה שאתה כבר. האהבה שלי יכולה לשחרר אותך למי שאתה. האהבה שלי יכולה לעזור לך להיות חיוני עוד יותר, כך שיהיו חיוניים יותר בחייך.

דוסטוייבסקי אמר פעם: "לאהוב זה לראות אדם כפי שאלוהים התכוון שהוא יהיה". אי אפשר להגיד יותר טוב.אני אסיר תודה לדוסטויבסקי על תובנתו העמוקה גם בהיבטים אחרים. זה אותו דבר שמקס שלר הביע בשפה פילוסופית: "לראות את האחר במה שהוא יכול להפוך - להשתפר עוד יותר, במידה רבה יותר את עצמו". ואני מגלה, אני מוצא זאת באחר, כשהתהודה הזו מתעוררת בי. בהווייתי, אני מרגיש שמשהו נוגע בי, משהו פונה אלי.

כשאני אוהב, משהו חיוני מתגלה בי. זה לא שאני יושב במוצאי שבת ותוהה מה הייתי עושה, אבל אני אתקשר לחבר שלי. הדבר אינו חיוני. אם משהו חיוני, הוא תמיד קיים בי. מאהב תמיד נושא את האהוב בתוכו, איתו. ואהבה גורמת לראייה.

קארל ג'ספרס כתב פעם: "בכל שנה אני רואה אישה יפה עוד יותר …" - אתה מאמין לזה? והוא המשיך לכתוב עוד: "… אבל רק האוהב רואה את זה." לפיכך, אהבה היא חווית התהודה הנובעת ממבט עמוק אל מהותו של אחר, המתבטאת בהוויה שלי.

נקודה שלישית. התייחסנו לאהבה כחוויה של ערך, ואז תיארנו את הערך הזה יותר מקרוב, הסתכלנו עליה: ההוויה של אחר היא שנוגעת בי בהוויה שלי. עכשיו השלישי. יש גישה או גישה מסוימת באהבה. אדם אוהב לא רק דואג שהוא יכול לעשות משהו טוב לזולת, אלא שהוא רוצה לעשות משהו טוב לאחר. אהבה יכולה להיות מתוארת כגישה או גישה מסוימת של אדם. זה מאוד פשוט: אני רוצה אותך בטוב. אם אני לא מרגיש את זה מאדם אחר, אז לא סביר שהוא אוהב אותי.

אנחנו רוצים טוב לילדים שלנו, לבן הזוג שלנו - שהוא ירגיש טוב, בשביל החברים שלנו - שהם ירגישו טוב. המשמעות היא שאנו רוצים לתמוך בהווייתם, בחייהם; להעניק להם עזרה, סיוע, כי יש לנו תחושה עמוקה מאוד, תחושה חזקה ביחס לאדם אהוב: טוב שאתה. אהבה היא יצירתית: היא מזינה, מחזקת, נותנת, רוצה לשתף. אוגוסטינוס אמר פעם: "אני אוהב ולכן רוצה שתהיה". אהבה שומרת על האדם השני לגדול. אין אדמה טובה יותר לילד לגדול טוב מאשר אדמת האהבה. אנו מעידים על הילד: טוב שכך, ואני רוצה שתהיה טוב בחיים, כדי שתוכל להיות טוב בחיים, שתגדל טוב, ושתהיה טוב בעצמך. קארל ג'אספר האמין שזוהי ההגדרה המרכזית לאהבה, שבה אהבה באה לידי ביטוי כמשהו מחולל.

נקודה רביעית. אהבה היא הפתרון. בין היתר, גם זה פתרון. כשאני חווה תהודה, אינני יכול לקבל החלטה ולהופיע על הדהוד זה, כי זהו אירוע כלשהו שקורה מעצמו. איננו יכולים להורות למישהו לגרום לאירוע זה לקרות, איננו יכולים לייצר אותו ולא לעצור אותו. אני לא יכול לעשות כלום: אני רואה מישהו, ואני מאוהב, זה מופיע בי. אני לא אחראי לזה, אני לא יכול להיות אחראי ישיר - אולי בעקיפין, אבל לא ישירות.

מדי פעם זה קורה בחיי אדם: למישהו - במידה רבה יותר, למישהו - במידה פחותה, למישהו - לעתים רחוקות מאוד או אף פעם שאדם, שכבר נמצא במערכת יחסים כלשהי, פתאום מרגיש אהבה כלפי מישהו אַחֵר. וזה די הגיוני: אחרי הכל, זה לא סביר, קשה מאוד לדמיין שהאדם הטוב ביותר עבורנו הוא זה שכבר יש לנו כשותף, בן זוג לחיים. כי אם גבר היה רוצה למצוא לעצמו את בן הזוג הטוב ביותר, למשל, האישה הטובה ביותר, אז הוא היה מזדקן עד שהכיר את כל הנשים בעולם על מנת למצוא את זו המתאימה לו ביותר. וכך אנו חיים עם בן זוג שפחות או יותר מתאים לנו. אולי פעם אהבנו את השותף שלנו, אבל הוא לא אהב אותנו.אולי אדם זה שאינו אוהב אותנו יכול להיות השותף הטוב ביותר עבורנו - ואנו אומללים כי אהבתנו נותרה ללא מענה, אך אולי בן זוג זה יהיה טוב יותר עבורי ממי שאיתי אני חי?

ואולי יום אחד אנו פוגשים אדם כזה שהווייתו מתאימה יותר להוויה שלי מאשר להיותו של מי שאיתו אני חי. וזה יכול לגרום למצבים קשים מאוד, כי עם אחר יש לי איזשהו היסטוריה, אולי יש לי ילד. כיצד ניתן לפתור זאת? עד לנקודה זו, אין לי אחריות: מה שקורה קורה מעצמו. לא רק שאני מגלה אנשים אחרים שראויים לאהבה שלי, אלא שהם גם מגלים אותי, לבו של אדם כלשהו חושף אותי גם בפוטנציאל הטמון בי. והחוויה הזו, אם אשאר במערכת היחסים הישנה, יכולה להיות כואבת מאוד, כי משהו מהותי בי נשאר בלתי מתגלה, לא ממומש. מצד שני, יש לנו איזושהי היסטוריה משותפת, וההיסטוריה המשותפת הזו פירושה שיצרנו ערך משותף. אלו הן שנות חיי המופיעות כאן. אני לא יכול פשוט לקחת את זה ולדחוף אותו הצידה. עבדתי הרבה עם זוגות בשלב הפרידה כפסיכותרפיסטית, ופגשתי את זה שוב ושוב - כשהתרחשה הפרידה, אחד או השותף השני אומר: רק עכשיו אני מבין מה הפסדתי. לפני כן, הייתה איזושהי אהבה חדשה או קונפליקט כלשהו, ונראה היה שהיא מעסיקה את כל התודעה. אבל כשזה עובר, שוב מופיעה איזו שכבה עמוקה ורגועה יותר, והאדם פתאום מבין: אחרי הכל, היה בינינו משהו טוב. אני מרגיש שאיבדתי משהו. אולי קניתי משהו אחר.

מחקרים בשווייץ הראו שכמחצית מהזוגות שהתגרשו חיו שוב יחד לאחר 10 שנים. לכן, אני רוצה להדגיש כאן: חשוב שנדע את הפוטנציאל הזה של אהבה, המאפשר לנו לגלות תגליות, אך חשוב גם שנדע על ערכו של סיפור משותף, כך שלא ניתק את היחסים עם השותף שלנו קלות דעת מדי, כי זה היה פעם גם אני אהבתי, והקשר הזה הכיל משהו חשוב ממני. יש כלל, עיקרון הנובע מניסיון: אם מישהו רוצה לנתק את היחסים, עליו לחיות בנפרד כמה חודשים כפי שהוא חי עם בן זוג זה. אם מישהו חי עם מישהו במשך עשר שנים, אז לפחות עשרה חודשים תוכל לייעץ לו לחיות לבד, אם זה כמובן אפשרי, לפני שהוא מתחיל מערכת יחסים חדשה. יש כל כך הרבה מגבלות בחיים.

אנו נמצאים כעת בנקודה הרביעית הזו, שהיא שגם אהבה היא פתרון. אהבה היא "כן" ל"את " … באהבה, אני לא רק אומר: טוב שאתה, אלא אני גם אומר: טוב שאתה מה שאתה; יש לי עניין בך, עניין איך אתה חושב, מרגיש, מה חשוב לך, אילו החלטות אתה מקבל, מה האופי שלך - בכל זה אני מעריך אותך. ואני שמח להראות לך את עצמי במקוריות (הדמות) שלי. אבל זה קורה רק לאחר קבלת ההחלטה: אני רוצה לחיות עם האהבה הזו, לממש אותה בחיים - "כן" לך. זו גם ההגדרה של אהבה. אני רוצה להיכנס למערכת יחסים שבאמת, כבר קיימת, אז אני רוצה שיהיה לך זמן בשבילך, אני רוצה להיות איתך, להיות קרוב אליך, ואם אנחנו ביחד, אני יותר עצמי מאשר בלעדיך.. אתה יותר עצמך ממה שאתה בלעדיי.

אהבה, אנו אומרים, היא ערך, תהודה של שתי ישויות, עמדה (הרצון שהאחר יהיה טוב), החלטה (אני רוצה להיות איתך).

והחמישי. אהבה רוצה מציאות. אהבה רוצה להתממש בחיים.

היא רוצה שיקרה. היא רוצה להתממש, להתממש. אדם נותן פרחים, מכין מתנות, מזמין אחר, עושה איתו משהו, נוסע למקום כלשהו, רוצה לעשות איתו משהו.בסיטואציה של שותפים, אהבה רוצה להתממש באמצעות מיניות. אהבה לא רוצה להישאר בפנטזיה, היא רוצה שהמציאות תהיה המציאות.

אהבה לא יכולה לסבול שקרים. שקרים הם רעל קטלני לאהבה. כאשר אנו אוהבים, קל לנו יותר להאמין באחר. בכל היבטי המציאות, אנו סומכים על האדם האחר. אם אנחנו כבר לא יכולים לסמוך על האדם השני, אז האהבה בסכנה. במובן התיאולוגי, הדבר חוזר לאהבת האל.

הנקודה האחרונה.

אהבה לא רק רוצה להתממש בעולם הזה, להתממש בה, היא גם רוצה לקבל פרספקטיבה, עתיד. אהבה רוצה משך זמן. זה טבעי לחלוטין: אם אנו חווים משהו כסוג של טוב, אנו רוצים שהטוב הזה יישמר, כך שיהיה לו משך זמן. אנחנו רוצים להיות עם אדם אחר גם בעתיד.

אהבה רוצה להיות פורייה, רוצה לצמוח מעבר לעצמה, ולכן אהבה היא נדיבה. אהבה רוצה ליצור, רוצה שאחרים יזכו בה השתתפות כלשהי. אהבה היא הבסיס לאמנות: אנו כותבים שירה, אנו מציירים. אהבה היא הבסיס הנפלא ביותר להרות ילדים. לאהבה יש היבט זה של רצון ללדת משהו. זהו רצון ללכת מעבר לעצמו; אחרי שאדם מצא את עצמו - תפתח.

תיארנו אהבה פנומנולוגית כיכולת לראות יותר לעומק. אהבה גורמת לנו כך לראות. לעתים קרובות אומרים: אהבה גורמת לך לעיוור. האם זה קורה? להתאהב זה סנוור. התאהבות היא השריד האחרון של גן העדן עלי אדמות. כשאדם מאוהב, אין לו בעיות. הוא בגן עדן, הוא מוצף בכוח, הוא רואה את העתיד בוורוד: כמה יפה אהבה!

מה אנו רואים כאשר אנו מאוהבים? באהבה, אנו רואים אדם כפי שאנו חולמים עליו, כך שהוא. כאשר אדם מאוהב, הוא מאוהב ברעיון שלו של אחר. הוא עדיין לא מכיר את האחר כמו שצריך, ואת אותם תחומים שהוא לא מכיר, הוא ממלא בפנטזיות והקרנות. וזה מקסים מאוד. השני מציג את עצמו בפניי מהצד הטוב ביותר שלו, ואני ממלא את הכל מסביב בתחזיות טובות אחרות. כאשר אדם מאוהב, הוא אינו רואה את הצדדים האפלים של האחר, ולכן התאהבות היא קסומה כמו אגדה.

בהתאהבות, זה יותר קשור אליי, כי רוב מה שאני רואה הוא התחזיות שלי, הפנטזיות, הרצונות שלי

ומה שאני רואה מאחר נותן לי תמריץ גם לפנטזיות שלי. התאהבות מכשפת אפילו חפצים המתייחסים לאדם שאני מאוהב בו. מכוניתו היא הטובה ביותר ברחוב; העט שלו (כדורי) - אני שומר אותו בליבי, הוא הופך לסמל הקסם הזה, וזה יכול להתפתח עד לפטישיות. אנחנו יכולים לדון בזה אחרי הסוף.

אבל לסיכום, אני רוצה לומר עוד כמה מילים על מיניות באהבה. יש אהבה הומוסקסואלית. זה יכול להיות אישי כמו אהבה הטרוסקסואלית. מיניות היא שפת האהבה, כפי שאנו מבינים אותה. מיניות לא רק משמשת להתרבות; המיניות האנושית היא סוג של דיאלוג. ובהקשר זה, אנו יכולים להבין כי אהבה הומוסקסואלית יכולה להיות גם סוג של דיאלוג, צורת ביטוי למה שאדם חווה באופן אישי ביחס לאחר. ואם נגיד שאהבה רוצה שיהיה לה עתיד ובהיבט הגנרטרי שלה היא פתוחה למשהו שלישי, אז אולי זה לא בהכרח ילד: זה יכול להיות פרויקטים או משימות, או רק חגיגה של שמחת החיים.

ישנם כמובן הבדלים בין אהבה הומוסקסואלית לטרוסקסואלית. אולי אפשר להזכיר הבדל אחד: באהבה הטרוסקסואלית, אמפתיה, היכולת להזדהות, להבין את האחר אינה מתרחבת עד לאהבה הומוסקסואלית. כי למין השני יש משהו שאין בו, משהו זר.

סיפוק התשוקה שלי, שמחת החיים, חווית ההנאה, כביכול, מפתחים את הגישה שלי לגוף, לגשמיות.הודות לאדם האחר, אני מקבל גישה אינטנסיבית יותר להנאת החיים שלי. גם אדם צריך את זה, זה מועיל לו. אם המיניות מכילה את היבט המפגש, אז אנו חווים יושרה, אז אנו נמצאים עם אדם אחר, כביכול, ביחד באופן מלא. לאחר מכן אנו מתקשרים ברמה החושית, הגופנית, וחווים את הווייתנו בכל רמות הקיום האנושי. זוהי הצורה הגבוהה ביותר בה אנו יכולים לחיות, לחוות אהבה לבן זוג. מכיוון שבצורה זו של אהבה כל המידות שלה מתממשות, מתרחשות, בה האהבה מתממשת ורוכשת מצב ממשי.

אבל בעולם, כמובן, המיניות קיימת בצורות שונות וללא כל מפגש, כשזה נוגע רק להנאה, רק לי, ואני רק צריך עוד אחת בשביל זה. עולות כאן שאלות רבות; חלק לוקחים את זה כמובן מאליו, אחרים סובלים מזה. בפועל, נשים סובלות בעיקר ממיניות זו. כי אם לאישה יש חשק מיני, אבל לגבר אין, אז לגבר אין זקפה, והוא רגוע. זהו סוג של עוול של הטבע.

עם זאת, חוויית המיניות מבלי שההיבט של המפגש מיוצג במלואו, יכולה להביא חוויה מסוימת של אושר. מטבע הדברים, בתנאי שהאחר אינו נפגע, למשל, מאלימות או מפיתוי. אם דמות האובייקט נמצאת בחזית המיניות, נוכל לחוות בה את החיוניות, החיוניות, שמחת החיים שלנו.

זו לא הצורה הגבוהה ביותר, כי המימד של האישי אינו מפותח בה. אבל אי אפשר לדחות מיניות כזאת כבר בהתחלה - בתנאי שהשותף מסכים לצורת יחסים זו. עם זאת, אדם בעל תחושה מתוחכמת מרגיש שמשהו מסוג מיני זה חסר.

אני רוצה לסגור עם המחשבה על אושר באהבה. אושר באהבה הוא היכולת לחוות שמישהו משתף אותי איתי ושאני יכול לחלוק את הווייתו של אדם אחר, שאני מוזמן למישהו לחוות אותו על מנת שאוכל לחלוק אתו אתו. … אם אני חווה את ההזמנה הזו כמשהו נפלא, אז אני אוהב אותה. אם אני רוצה להיות, תהיה נוכח בזה, אז אני אוהב. אם אני רוצה אותו בטוב, אז אני אוהב.

אהבה גורמת לאדם להיות מוכן לסבל. אהבה היא התשוקה העמוקה ביותר (סבל). יש חוכמה חסידית שאומרת: המאהב מרגיש שהאחר נפגע. סבל בקשר לאהבה פירושו לא רק להיות מוכן לסבל, אלא גם אומר שהאהבה עצמה יכולה להיות הגורם לסבל. אהבה מייצרת געגועים הבוערים בנו. באהבה, אנו חווים לעתים קרובות חוסר מימוש, חוסר אחריות ומגבלה. כאשר אנשים חיים יחד, הם יכולים לפגוע אחד בשני מבלי לרצות, בגלל המגבלות שלהם. בן זוג, למשל, רוצה לדבר או רוצה אינטימיות מינית, אבל היום אני עייף, אני לא יכול - וזה כואב לשני וכואב גם לי: כאן אנו נתקלים במגבלות משלנו. והצורות שבהן אנשים יכולים, מאוהבים, לפגוע אחד בשני, מגוונים מאוד. חשוב מאוד לדעת, כיוון שחשוב לאהוב, שאנחנו מוכנים לשאת את הנכונות לסבל יחד. רק באהבה כלולים שרידי גן העדן. יש צד צל זה לאהבה האמיתית שמתגשמת בחיים. וצד הצל הזה נותן לנו את ההזדמנות להרגיש עד כמה האהבה שלנו חזקה. עד כמה גשר האהבה הזה יכול לעמוד בעומס. חווית הסבל המשותפת מחייבת אנשים יותר מחוויית השמחה המשותפת.

באהבה, אדם סובל, נושא את הסבל שהאחר חווה. אם בן זוגי מרגיש רע, גם אני מרגיש רע. אם הילד שלי מרגיש רע, אז אני סובל. המאהב מוכן לאמפתיה, הוא רוצה להיות קרוב לשני גם כשזה רע. המאהב אינו רוצה לעזוב את אהובתו לבד, ובמצב כזה אהבה באה לידי ביטוי בבירור.כאשר אנו מאוהבים אנו סובלים מכמיהה, געגועים או צריבה מתוך רצון לאחדות. ואנחנו סובלים מהעובדה שמה שאנו חותרים הוא אחדות - איננו יכולים לממש אותה במלואו כפי שאנו רוצים בכך. ואנו סובלים מכך שהרמוניה מוחלטת באהבה, התכתבות מלאה, אליה אנו שואפים, אינה פועלת. השני לא מתאים לי לגמרי, הוא לא אני. הוא שונה. יש לנו כמה צמתים משותפים, אבל יש גם הבדלים. ייתכן שזו הסיבה לכך שאיננו יכולים להיכנס באופן מלא לעמדתו של האחר, מכיוון שהוא עדיין אינו שותף אידיאלי: יש בו משהו שאני לא לגמרי אוהב.

כאשר הבעיות הללו מתעוררות, לאדם יש נטייה לחזור אחורה, והוא ממתין: אולי לפגוש בן זוג טוב יותר? אבל אם הוא לא מופיע, אז האדם חוזר: אחרי הכל, הם חיו יחד שנתיים -שלוש, אז נישאר ביחד, אולי אפילו נתחתן. אך במערכת יחסים כזו, נשאר איפוק כלשהו, החלטה לא עד הסוף: אדם אינו יכול להגיד את ה"כן "שלו במלואו ביחס לזולת, ואולי האדם אפילו אינו מודע לכך במלואו. היו לי מקרים רבים שבהם אנשים במהלך הטיפול גילו שמעולם לא התחתנו באמת: הם אמרו "כן" בפה, אבל לא אמרו בלבם. אני מאמין שכשליש מהזוגות חיים כך.

אבל אושר באהבה הוא אם אני יכול להגיד לך משהו, להיות בתקשורת איתך, אם אוכל להיות איתך ואתה אוהב שאני איתך, בדיוק כמו שאני אוהב שאתה איתי. תופעה זו מבוססת על תהודה: אנו יכולים להשפיע עליה, אך איננו יכולים ליצור אותה. אנו יכולים לחזק אותו באמצעות פתרון ודרך תשומת הלב שלנו. ובמקום שבו תהודה זו מתעוררת, אך איננו רוצים ליישם אותה בחיים, אנו יכולים לתת לה להדהד, וברמת החיים להימנע מיישומה.