2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 15:45
אלפריד לנגל הוא שם מוכר בקרב פסיכולוגים ופסיכותרפיסטים רוסים. הוא מוזכר לעתים קרובות יחד עם ויקטור פרנקל אחר, מפורסם לא פחות. כחסידו האידיאולוגי, לנגל ממשיך את הפולמוס שלו עם בתי הספר לפסיכולוגית עומק ופסיכואנליזה ומפתח סוג פסיכולוגי משלו - ניתוח קיומי. הגישה החדשה מציעה לשנות את וקטור העבודה בפסיכותרפיה. במקום לחפש את שורשי פעולותיהם בסכסוכים עמוקים, דחפים אינסטינקטיביים והשפעות ארכיטיפיות, אדם צריך להבין שהוא נושא החוויות הקשות ביותר שלו, דחפים אינסטינקטיביים וביטויים אחרים של התהליך הנפשי. במילים אחרות, אנו מוזמנים להתרכז באותה פיסת רצון חופשית צנועה שהופכת את האדם לאדם (תוך התחשבות כמובן באוקיינוס המשתולל של מניעים לא מודעים והגבלות שונות המוכתבות על ידי הביולוגיה, האבולוציה והחברה). ניתוח קיומי מנסה למשוך את תשומת הלב האנושית לגרעין הבסיסי, לאפס הקרקע של כל החוויה האנושית - החוויה הסובייקטיבית של עצמו כישות חושבת, מרגישה ופועלת. על ידי הפגנת מודעות לאופן שבו הוא חי את חייו, אדם, על פי לנגל, יכול להתגבר על הניכור והאובדן הנמצאים כל כך בשפע בתרבות המודרנית.
הלכתי להרצאות הקבועות של הפרופסור, ומשימה פתאומית ממערכת המערכת עוררה בי השראה להעלות רשימה של נושאים שנראו לנו רלוונטיים באותה תקופה. התוצאה היא סיפור קצר על איך להיות בקשר טוב עם עצמך כאשר "נוצרים היסטוריה" בארץ מגוריך. הטקסט שכב במשך שישה חודשים, אך מצאנו מספיק סיבות לפרסם אותו כעת בדיוק מכיוון שהנושאים שהועלו בו ממשיכים להיות תואמים את התהליך ההיסטורי שלנו.
- השתתפתי בהרצאה הנהדרת שלך, ואני חייב לומר שאני שמח מאוד שהפרסום שלנו חולק איתך ערכים הומניסטיים. קודם כל, אנחנו מדברים על הצורך להיות אדם, שעליו דיברת כל כך ביסודיות. זהו אחד ממושגי המפתח של הגישה הטיפולית שלך, שהפכה למונח ודומה לנייר מעקב מגרמנית - Person. האם תוכל לספר לי מדוע כל כך חשוב להיות בן אדם?
- בקיצור, חשוב לנו להיות אדם כי אדם הוא מה שהופך את האדם לאדם. היותו אדם הוא אחד המאפיינים הבלתי מעורערים של חיי אדם, זהו עומק, האינדיבידואליות והאינטימיות של כל אדם, המשקפים את מי שהוא באמת. כל אחד מאיתנו רוצה להיתפס ולהבין בדיוק כאדם. בהקשר זה, המשמעות היא שהבנת האישיות כוללת את מה שחשוב לי, הערכים שלי והעמדה שלי. לכן, היכולת להיות אדם מעניקה לי חופש בלתי סביר, בלתי סופי והבנה עמוקה יותר של עצמי.
להיות אדם הוא לא תהליך קוגניטיבי. זוהי מודעות לאפשרויות הטמונות בנו ויש לנו. כאדם, אני יכול לראות עמוק יותר, אני יכול להדגיש את החשוב, וגם להבחין בין נכון ורע. כאדם, אני יכול לנהל דיאלוג פנימי. כאדם, אני יכול לפגוש אנשים אחרים ולדבר - לא במובן שטחי, אלא ממש עמוק כשנגוע באדם אחר - ולראות מה באמת חשוב לי.
- אנו יודעים כי עבודתך על ניתוח קיומי מתקבלת בחום רב בקהילה הטיפולית הרוסית וכי יש לך עוקבים רבים בארצנו. למה אתה חושב שזה אפשרי? מה ההבנה שלך לגבי רווחה פסיכולוגית מציעה לאדם?
- בטיולים ובפגישות, אני מבחין כיצד אנשים רוסים שואפים ומוכנים לחפש משהו אמיתי, בעל ערך ועמוק בחיים.והתרשמתי שאנשים רוסים באמת אוהבים ומעריכים את העומק והקרבה הזו ומחפשים אותם בעצמם ובאחרים. עם זאת, אם נסתכל על זה מנקודת מבט היסטורית, אנו רואים שבמהלך הקומוניזם פשוט התעלמו מהמימד הרוחני של האדם, שהוזנחו. הצורך להיות אדם והצורך בחופש אישי הופחת. הדברים שהופכים את האדם לאדם לא היו עניין של אינטרס ציבורי. מה שהיה חשוב לקומוניזם היה הסדר החברתי, והפרט עם ערכיו כפוף לערכי הסדר החברתי. לכן, אנשים חשים רעב תרבותי לנושאים עליהם אנו מדברים בניתוח קיומי.
מה הפירוש של בן אדם? איך למצוא חיים מלאי משמעות? כיצד לחרוג מהחיים הפשוטים של פונקציה אנושית וכיצד למצוא דרך לחיות חיים מוגשמים? אלו שאלות שאין להן תשובה פשוטה
יש לומר כי תנופת הניאו-קפיטליזם שהחליפה את הקומוניזם לא הייתה טובה בהרבה. הצמא לערכים חומריים, שהתבטא בתהליך המעבר הזה, שוב העביר לרקע את ערך ההוויה של אדם ואת האפשרויות להתפתחות דיאלוג פנימי. החברה שוב הסתובבה ועקפה את מה שהופך את האדם לאדם. כאשר ערכים פנימיים אינם מוכרים או מתקבלים, כאשר אנשים אינם יכולים לתפוס את עולמם הפנימי, הם הופכים למטרות קלות לכל מיני רשויות חיצוניות: מנהיגים פוליטיים, אידיאולוגיות או אמונות טפלות כגון ריפוי ופסיכיות. אנשים נקלעים בקלות לאשליות וניתן ללכוד אותם על ידי רעיונות חייזרים שהטילו המדינה, לאומיות, הון ואידיאולוגיות אחרות. מכיוון שכאשר איננו מושרשים בעצמנו, אנו בהכרח מחפשים הדרכה מבחוץ.
למצוא קשר עם עצמך ולנסות לשמור על קשר זה בהחלט חוויה נהדרת, ובנאום שלך בפומבי אתה לעתים קרובות נותן לאחרים לטעום מה זה מרגיש. בהרצאה האחרונה שלך הצלחתי. אולם, כפי שהצלחתי להבחין, לאחר ההרצאה נתקפתי בעייפות קשה, איכשהו קשורה למה שחוויתי זה עתה. אז השאלה מגיעה מניסיוני הישיר: מדוע כל כך חשוב וכל כך מתיש להיות במגע עם עצמך בו זמנית?
- קיבלת השראה בהרצאה, ואחרי זה הרגשת עייפות. עייפות בדרך כלל מעידה על עבודה רגשית שנעשתה. אולי, בהרצאה, בפעם הראשונה מזה זמן רב, שמת לב לקיומך שלך, הרגשת את עצמך - הבנת שאתה לבד עם עצמך. כשאתה שוקל את התחושות האלה, אתה עשוי לגלות שאתה לא ביחסים הטובים ביותר עם עצמך, שתתקשה לדבר עם עצמך. קיבלת השראה מהרעיון לפגוש את עצמך, אך בתהליך המפגש הזה אתה רואה שזה באמת יכול להיות קשה. ולעת עתה, עליך לקבל כי מגע מסוג זה, מעורר השראה, דורש מאמץ אישי משלך.
למיטב הבנתי חלק זה של התיאוריה שלך המתאר את היותך אדם ואנשים, אתה מדבר על איבר תפיסה חדש מסוים, השייך למימד הקיומי. אם כן, מה הוא תופס?
- מטאפורה טובה. איבר זה רואה ממד קיומי. מה זה אומר עלינו? כשאני מסתכל על העולם בראש פתוח, מבטל את החוויה הקודמת שלי, אני מרגיש תהודה בעצמי, וזה מאפשר לי להבין מה חשוב ומה לא חשוב. אנו קוראים לזה תפיסה פנומנולוגית. תפיסה אינטואיטיבית זו היא יותר תחושה או תחושה, תחושה של מה שחשוב באמת.
- בניתוח קיומי, אנו מתמודדים עם מושג כזה כמו תגובות התמודדות. אלו דרכים להתמודד עם רמות שונות של אי נוחות או סבל בחיים.יש לציין כי תגובות אינן כלים שאנו משתמשים בהם באופן מודע, הם דרכים להתגבר על קשיים שאנו פונים אליהם באופן לא מודע כאשר איננו מוכנים להתמודד באופן מודע עם מקור החרדה.
יש את הרעיון שאנשים, כיצורים חברתיים, מחוברים זה לזה מאוד, ואנו חולקים במידה מסוימת את אותם נוירוזים המשותפים לקהילות מסוימות. איך מחשבים אם זה יכול להיות נכון? והאם נוכל במקרה זה לדבר על תגובות התמודדות בסדר גודל של עיר, מדינה או עם?
אנחנו יכולים לדבר על תגובות התמודדות בקהילות גדולות יותר כמו משפחה, בית ספר או אפילו גדול יותר. המדינה כולה יכולה להיות, פחות או יותר, כפופה לתגובת התמודדות מסוג מסוים עקב תהליכים חברתיים חריפים או נוכחות של פחדים נפוצים בקרב אנשים. דוגמה עצובה אך רלוונטית מהיום: לעתים קרובות אני שומע שמשפחות רוסיות רבות מתחלקות לשניים ואינן יכולות לדבר ביניהן, כי חלקן מסכימות לסיפוח קרים, בעוד שאחרות סבורות שזה לא היה מקובל. ברור שהתגובות של שניהם מוגזמות מאוד, וזה מפנה אותנו לתסמינים הנצפים בקלות בחולים גבוליים. כתוצאה מכך, אנשים מרגישים חלוקים, אינם יכולים לתקשר, נקלעים להשפעות אגרסיביות ועוסקים בפיחות. דיאלוג עובדתי מתברר כקשה מאוד או אפילו בלתי אפשרי. משהו דומה קורה במדינה שלך, לפחות במוסקבה.
- כן, זה נהיה יותר ויותר ברור שאנחנו בקושי יכולים לדבר בינינו בצדדים מנוגדים של המתרסים. אך אם ניתן לצפות בתגובות התמודדות במובן רחב יותר, מה יכולה להיות גישה טיפולית בקנה מידה זה?
זו גם אנלוגיה טובה, ואנחנו יכולים לבנות הקבלה בין מה שאנחנו עושים בטיפול לבין מה שאפשר לעשות במתכונת ציבורית. כי באמת יש הקבלות. בטיפול, כאשר אנו מתמודדים עם תגובות גבוליות, עלינו בהחלט לבחון מה נמצא בסיכון, על אילו ערכים עלינו להגן כרגע - ולהתחיל לדבר על זה. כאשר אנו עובדים עם קבוצה, אנו זקוקים לזמן לברר: מה חשוב לך כעת, מדוע אתה חושב שזה חשוב? וההזדמנות לומר: אנא הקשיב למה שחשוב לי. אחר כך שמנו את הערכים שלנו על המפה וכך נוכל לראות היכן הם מצטלבים. וההבדלים שאנו מוצאים - הם חייבים להישאר. והכי חשוב, אין מקום למהירות או דחיפות. ייקח לנו הרבה זמן ורוגע לדבר על זה.
לדוגמה, אתה יכול לקחת את המלחמה באוקראינה - על מה מדובר? למה זה קורה? כעת אנו עמוסים במידע, אך בקושי ניתן לקרוא לזה שלם וללא רבב. אנו פגיעים מאוד בכל הנוגע לעובדות. על פי רוב, אנו יודעים רק שהלחימה נמשכת. אבל אם שני הצדדים מסכימים שהם לא יכולים להיות בטוחים במידע, זו כבר התחלה טובה. יש עובדות שכבר אין עוררין עליהן, למשל, שחצי האי קרים שייכים לרוסיה וזו תוצאה של הפלישה. עובדות אלה הן המינימום שאיתו נוכל להסכים. השאר מבלבל מאוד בשל הפרעות תעמולה וחוסר ביטחון מידע כללי. אך עלינו לקבל כי אנו חשופים למידע לא מאומת ולהיות מודעים לפגיעות הזו של עצמנו ושל אחרים. עלינו יחד, תוך תשומת לב ראויה, לשקול את הבנתנו את המצב. מה הייתה בבירור טעות? מה היה בסדר? מה עזר? מה לא היה כשיר? פשוט דברו על מה שקורה ולמה זה כואב לנו כל כך. איך זה קשור אלינו ולי? האם אני רוצה את המלחמה הזו? מה אני יכול לעשות כדי לצמצם את הנזק ממלחמה זו? מה אני יכול לעשות כדי שהמשפחה שלי תשקם את הדיאלוג? כיצד נוכל לסייע לאוקראינים ולרוסים באוקראינה? הדרך הטובה ביותר היא כמובן להגיע להסכם משותף באמצעות משא ומתן, ולא לכפות את החלטתך.המלחמה באוקראינה היא כעת מלחמה במשפחות רוסיות, וזה נורא.
- בפרסום שלנו נרצה לתמוך בצורך בדיאלוג ללא צנזורה ולתת לערכים הומניסטים הזדמנות להיות להם פלטפורמה משלהם
- מה שאתה עושה כשאתה פותח שיח הוא טוב מאוד. אתם שואפים לדיאלוג פתוח, ואתם מודעים לכך שיש לנו בעיות. אל תנסה לשכנע את האחר - עלינו לנסות להבין את האחר.
- האם אתה חושב שחוסר ביטחון אינפורמטיבי יכול להיות תוצאה של מה שדיברת עליו בעבר: אנשים חסרים שורשים בעצמם?
- כן, וזה מקשה מאוד על הדיאלוג. כשאין דיאלוג, אנחנו אבודים, אנחנו חלוקים, יש מלחמה בינינו. הדבר האמיתי היחיד שיכול למנוע מלחמה הוא דיאלוג. כשהיא מפסיקה, אנחנו חלוקים ונלחמים זה בזה. כולם רוצים להיות צודקים, רוצים להיות דומיננטיים, רוצים להימנע מהתקפה של הצד הנגדי.
על טיפול ותפיסת מחלה
- חשוב מאוד שיהיה לך קשר טוב עם עצמך וליצור קשר עם האישיות שלך (פרזון). אבל לעתים קרובות אנו מאבדים ערכים אלה כאשר אנו זקוקים לעזרה. מה שמדאיג אותי הוא שברוסיה אנחנו מפספסים משהו מאוד חשוב בכל הנוגע לקבלת עזרה פסיכולוגית. החברה מוגנת מבעיות בריאות הנפש, והתפיסות של מחלה או פציעה מלאות בדעות קדומות ארכאיות ובסטיגמטיזציה. האם תוכל לתת הדרכה כיצד לגשר על פער כואב זה בהבנה ולהגיע לכבוד לבעיות פסיכולוגיות?
- הדיכוי הזה, הפיחות הזה של חולי נפש, החבלה הזו נגדם, ויש למנוע זאת ככל האפשר. אין ספק כי בכל רחבי העולם ישנה קבלה של אנשים כאלה. אם לאדם יש סרטן, הוא צריך ניתוח או הקרנות. אם לאדם יש אלרגיה, הוא צריך טיפול תרופתי. הצורך בטיפול אינו באשמתו האישית של האדם. אותו דבר לגבי סכיזופרניה והפרעות חרדה, הפרעות שינה והתמכרויות מכל הסוגים. יש הרבה מכורים לסמים ברוסיה, ומחלה זו אינה חוסר אופי. היא צריכה טיפול. כל הפסיכולוגים הרפואיים יודעים זאת. אבל דעת הקהל עשויה להיות שונה.
יש לבטל את הפחת והטיה של המטופלים שאנו מתבוננים בהם באמצעות שימועים פומביים, שידורי טלוויזיה וחינוך במקום העבודה. אנשים שחווים בעיות פסיכולוגיות או מועדים לתסמונת שחיקה זקוקים לטיפול מיוחד בעבודה, המבוסס על הבנה וכבוד. זה חייב להיות מובחן בבירור, ואז נוכל לשחזר את הקשרים האנושיים ולהפוך את החברה שלנו לאנושית יותר.
- ברצוני לשאול אותך לגבי תכונה נוספת של תחום הבריאות הפסיכולוגית הרוסית. בממוצע בשוק, המטפל עומד הרבה מאחורי הפסיכיאטר הפופולרי יותר. האם זו גם תוצאה של חוסר אמון עצמי והרצון למצוא נקודות התייחסות חיצוניות?
- עדיין לא ברור לי מדוע זה קורה ברוסיה. זה יכול להיות שילוב של מספר סיבות, וזה בדרך כלל קורה. קודם כל, מדובר בפיחות ודחייה של אנשים לא בריאים נפשית. לדוגמה, אתה הולך למטפל, ואז אתה נחשב לאדם חלש וכבר לא מכובד. אבל אם אתה הולך לפסיכיאטר, אז אתה כמובן חולה וזו סיבה מספיק טובה לפנות לרופא. או שאולי הסיבה היא היעדר הכשרה טובה של כמה מטפלים שבאמת עשו את עבודתם בצורה גרועה. במקרה זה, יש לנו תגובה ציבורית לתוצאות בלתי מספקות של פסיכותרפיה. עלינו להיות ביקורת עצמית. וכמובן, תמיד קל יותר ללכת בדרך של הכי פחות התנגדות ולפתור את הבעיה בעזרת תרופות.חלק מהמחלות דורשות תרופות, אחרות יכולות להקל על כדורים, אך אין זו באמת תרופה, אלא פשוט מסוות את הסימפטומים. הקבוצה השלישית אינה דורשת טיפול תרופתי כלל, הסימפטומים מסולקים על ידי טיפול בדיבור: יש פשוט בעיות שצריך לפתור. לכן, לסיפור זה עשויות להיות שורשים שונים.
לגבי האינטרנט
- עכשיו הייתי רוצה למקם את מושג האישיות שלך בהקשר של החיים המודרניים, כך שהקוראים שלנו יוכלו להסתכל על זה מזוויות שונות. אשאל אותך לגבי האינטרנט. האם אתה יודע על בעיה נפוצה מאוד של זמננו - בילוי חסר תכלית ברשתות חברתיות? לדעתך, האם תופעת הפייסבוק או רשתות חברתיות אחרות יכולה להפוך למכשול לאדם בדרך לקשר טוב עם עצמו? איזו עצה היית נותן לאדם באינטרנט?
- העצה פשוטה. כשאתה גולש באינטרנט, צפה בפייסבוק, או פשוט מנסה להתמודד עם עולם המידע העצום הזה; כאשר אתה עומד להתחיל לקרוא או לכתוב משהו, תן לעצמך רגע לחשוב. שב על הכיסא, עצום את עיניך ושאל את עצמך: האם באמת חשוב מה אני עושה כרגע? האם אני מרגיש שזה חשוב? האם אני רוצה לחיות בשביל זה היום, האם זה צריך לקחת את חיי היום? או שאולי יש דברים חשובים יותר בחיי? ואז תפקח את העיניים, שב ותקבל החלטה.
מרץ 2015
מוּמלָץ:
האם אהבה היא אושר? אלפריד לנגל
(הרצאה פומבית באוניברסיטה הפדגוגית הממלכתית במוסקבה, 21 בנובמבר 2007) תורגם מגרמנית: ולדימיר זגבוזדקין. תעתיק, בעריכת יבגני אוסין. בואו נדבר על מה שאנחנו כל כך מוכנים לעשות - על אהבה. לא פשוט לדבר על אהבה. לאדם יש הרבה חוויות סותרות לגבי אהבה, כי זה נושא גדול, עצום.
הערות הרצאה מאת אלפריד לנגל “כיצד אוכל לדעת מה אני רוצה? הרצון, החופש והשיטה לחיזוק הרצון”
הרצון אינו קיים מעצמו, הוא חלק ממני ויש לו אובייקט משלו - פעולות. בעזרת הרצון שלי אני יכול להשיג מה שאני רוצה. וזה נותן לי חופש. פעולות רצוניות מושפעות ממערכות יחסים, מצבים, השלכות אפשריות של פעולות או דוגמאות של אנשים אחרים. לדוגמה, אנו מגדלים את ילדינו כפי שאמו גידלה אותנו, ואיננו יודעים דבר אחר.
מה מחזיק את בני הזוג ביחד? הרצאתו של אלפריד לנגל
אני רוצה להסתכל על נושאים כמו אדם, מערכות יחסים, סבל במערכות יחסים ולמצוא כמה קשרים. אני כל אדם הוא אישיות, אישיות, אדם . כאדם, אדם עומד, כביכול, על שתי רגליים: מצד אחד הוא בתוך עצמו, מצד שני, הוא מכוון בכוונה כלפי האחר או כלפי אחרים. כאדם, אנו פתוחים לעולם (זו המחשבה של שלר), ובכך לשותף במערכת יחסים, באופן שאדם לא יכול להיות רק מעצמו, להסתמך רק על עצמו.
אלפריד לנגל: מה גורם לחיים להיות בעלי ערך?
ב- 9 במרץ 2017 העביר הפסיכותרפיסט האוסטרי המפורסם אלפריד לנגל הרצאה בין כותלי המכון החברתי והפדגוגי במוסקבה בנושא: “מה הופך את החיים שלנו לערכיים? ערך הערכים, הרגשות והעמדות על מנת לטפח אהבה לחיים ". הנושא שעליו נדבר היום חשוב לא רק לחיינו שלנו - הוא חשוב גם למי שמלמד, למי שעובד עם ילדים, כי חשוב מאוד ללמד ילדים לאהוב את החיים או לחזק אותם בכך … אך, למרבה הצער, ילדים תופסים לפעמים את הלימודים בבית הספר או בגן כמשהו שמוציא מהם את שמחת החיים.
מערכות יחסים מאושרות (הרצאתו של אלפריד לנגל)
אנו משלבים בתוכנו שני קטבים: אינטימיות ופתיחות לעולם. כל אחד מאיתנו הוא אדם, אדם. עלינו להיות מסוגלים להיות ביחסים טובים עם עצמנו, להסתדר ללא אחרים. אך יחד עם זאת, אנו זקוקים לחברה, לעולמם של אחרים. הדואליות הבסיסית הזו נעוצה במהותו של כל אחד מאיתנו.
