נוירוזות קולקטיביות של ימינו: ויקטור פרנקל בנושא פטאליזם, קונפורמיזם וניהיליזם

2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 15:45

ויקטור פרנקל על מה שנוירוזות קולקטיביות רודפות אנשים בעידן האוטומציה, כיצד הרצון המולד למשמעות מוחלף ברצון לעוצמה והנאה, או מוחלף לחלוטין בעלייה מתמדת בקצב החיים, ומדוע בעיית מציאת המשמעות לא יכולה להיות מוגבלת להתרבות פשוטה

נראה כי אין צורך להציג את ויקטור פרנקל בפני קוראי המגזין שלנו: הפסיכיאטר הגדול, שעל בסיס ניסיונו במחנות ריכוז, הצליח ליצור שיטת טיפול ייחודית שמטרתה למצוא משמעויות בכל ביטויי החיים, אפילו הבלתי נסבלים ביותר, הופיעו על דפיו של מונוקלר יותר מפעם אחת: ניתן לקרוא את ניסיונו הצבאי בשברים נבחרים של הספר Say Yes to Life. פסיכולוג במחנה ריכוז”, ועל לוגותרפיה - במאמר“עשר תזות על אישיות”.

אבל היום אנחנו מפרסמים הרצאה "נוירוזות קולקטיביות של ימינו" אותו קרא ויקטור פרנקל ב- 17 בספטמבר 1957 באוניברסיטת פרינסטון. למה היא כל כך מעניינת? לא רק ניתוח מפורט של מצבם הנפשי של אנשים שבמקרה נולדו בעידן המלחמות, אוטומציה מוחלטת של החיים ופיחות האישיות, אלא גם ההרהורים של פרנקל לגבי התוצאות שאליהן מובילות הסימפטומים שהוא מייחד: המדען מסביר כיצד יחס חולף לחיים מוביל לדחייה של תכנון והגדרת מטרות ארוכות טווח, פטאליזם ונטייה נוירוטית לפחת גורם להופעת אנשים הנשלטים בקלות על ידי "הומונצ'ולי", קונפורמיזם וחשיבה קולקטיבית להוביל להכחשה עצמית, ו קנאות להתעלם מאישיותם של אחרים.

הפסיכיאטר בטוח שהגורם לכל הסימפטומים נעוץ בפחד מהחופש, האחריות ובבריחה מהם, ושעמום ואדישות שבאו אחרי יותר מדור אחד של אנשים הם ביטויים של ואקום קיומי בו אדם מצוי מי שנטש מרצון את חיפוש המשמעות או החליף אותו ברצון לכוח, להנאות ולהתרבות פשוטה, שכפי שפרנקל בטוח, היא נטולת כל משמעות (כן, כן - ובתקווה האחרונה להצדיק את קיומו, הוא סירב לנו).

"אם החיים של דור שלם של אנשים הם חסרי משמעות, אז אין טעם לנסות להנציח את חוסר המשמעות הזה?"

האם ויקטור פרנקל מציע אפשרויות לצאת מהוואקום והתסכול הקיומי הזה? כמובן, אבל המאסטר עצמו יספר לנו על כך. אנו קוראים.

נוירוזות קולקטיביות של ימינו

נושא ההרצאה שלי הוא "המחלה של זמננו". היום אתה מפקיד את הפתרון לבעיה זו בידי פסיכיאטר, ולכן אני, כנראה, חייב לספר לך על מה שהפסיכיאטר חושב על אדם מודרני, בהתאמה, עלינו לדבר על "הנוירוזות של האנושות".

מישהו בהקשר זה ייראה ספר מעניין שכותרתו: "הפרעת עצבים - מחלה של זמננו". שמו של המחבר הוא וונק, והספר ראה אור בשנה ה -53, רק לא בשנת 1953, אלא בשנת 1853 …

לפיכך, הפרעה עצבית, נוירוזה, אינה שייכת אך ורק למחלות מודרניות. הירשמן ממרפאת קרצ'מר מאוניברסיטת טובינגן הוכיח סטטיסטית כי ללא כל ספק נוירוזות הפכו נפוצות יותר בעשורים האחרונים; גם הסימפטומטולוגיה השתנתה. באופן מפתיע, בהקשר של שינויים אלה, ציוני סימפטום החרדה ירדו. לכן, אי אפשר לומר שחרדה היא המחלה של המאה שלנו.

נמצא כי למצב החרדה אין נטייה להתרחב, לא רק בעשורים האחרונים, אלא גם במאות השנים האחרונות. הפסיכיאטר האמריקאי פריחן טוען שבמאות מוקדמות יותר החרדה הייתה שכיחה יותר, וכי היו לכך סיבות מתאימות יותר מהיום - הוא מתכוון למשפטים של מכשפים, מלחמות דת, הגירת עמים, סחר בעבדים ומגיפות מגפה.

אחת הטענות שהוזכרו לעתים קרובות על פרויד היא שהאנושות נפגעה קשות מנרקיסיזם משלוש סיבות: ראשית, בגלל תורתו של קופרניקוס, שנית, בגלל תורתו של דארווין, ושלישית, בגלל פרויד עצמו … אנו מקבלים את הסיבה השלישית בקלות. עם זאת, ביחס לשניים הראשונים, איננו מבינים מדוע להסברים הקשורים ל"מקום "(קופרניקוס) שהאנושות תופסת, או ל"מאיפה" (דרווין) הוא הגיע יכולים להשפיע כה חזקה. כבודו של אדם אינו מושפע בשום צורה מהעובדה שהוא חי על כדור הארץ, כוכב לכת של מערכת השמש, שאינו מרכז היקום. לדאוג מזה זה כמו לדאוג מהעובדה שגתה לא נולד במרכז כדור הארץ, או בגלל שקאנט לא חי בקוטב המגנטי. מדוע העובדה שאדם אינו מרכז היקום צריכה להשפיע על משמעותו? האם הישגיו של פרויד מזלזלים בכך שבילה את רוב חייו לא במרכז וינה, אלא ברובע התשיעי של העיר? ברור שכל מה שקשור לכבודו של אדם אינו תלוי במיקומו בעולם החומרי. בקיצור, אנו מתמודדים עם הבלבול של ממדי הוויה שונים, עם בורות ההבדלים האונטולוגיים. רק למטריאליזם השנים הבהירות יכולות להיות מדד לגדולה.

לפיכך, אם - מנקודת המבט של quaestio jurisⓘ "שאלת החוק" - טרנס. מ- lat.

- אנו חולקים על זכות האדם להאמין שכבודו תלוי בקטגוריות רוחניות, ואז מנקודת המבט של quaestio factiⓘ "שאלת העובדה" - פר. מ- lat.

- אפשר להטיל ספק בכך שדרווין הוריד את ההערכה העצמית של האדם. זה אולי אפילו נראה כאילו הוא קידם אותה. מכיוון שהחשיבה ה"פרוגרסיבית ", אובססיבית להתקדמות, הדור של עידן דרווין, כך נראה לי, לא הרגיש מושפל כלל, אלא, היה גאה בכך שאבות קוף האדם יכולים להתפתח עד כדי כך ששום דבר לא יכול להפריע. עם התפתחות האדם והפיכתו ל"סופרמן ". ואכן, העובדה שהאיש קם זקוף "השפיעה על ראשו".

היכן, אם כן, נוצר הרושם כי שכיחות הנוירוזות נעשתה תכופה יותר? לדעתי, זה נבע מצמיחה של משהו שגורם לצורך בעזרה פסיכותרפית. ואכן, אנשים שהלכו בעבר לכומר, לכומר או לרב פונים כעת לפסיכיאטר. אבל היום הם מסרבים ללכת לכומר, ולכן הרופא נאלץ להיות מה שאני מכנה מודה רפואי. תפקידים אלה של מתוודה הפכו להיות טבועים לא רק בנוירולוג או בפסיכיאטר, אלא גם אצל כל רופא. המנתח צריך לבצע אותם, למשל, במקרים שאינם ניתנים לביצוע, או כאשר הוא נאלץ לגרום לאדם להיות נכה על ידי קטיעה; אורטופד מתמודד עם בעיותיו של מודה רפואי כשהוא מתמודד עם הנכים; רופא עור - בעת טיפול בחולים מעוותים, מטפל - כשמדברים עם מטופלים חשוכי מרפא, ולבסוף רופא נשים - כאשר פונים אליו לבעיית אי הפוריות.

לא רק נוירוזות, אלא אפילו לפסיכוזות אין כרגע נטייה לעלות, בעוד הן משתנות עם הזמן, אך המדדים הסטטיסטיים שלהן נשארים יציבים באופן מפתיע. ברצוני להמחיש זאת בדוגמה של מצב המכונה דיכאון סמוי: בדור האחרון, ספק עצמי אובססיבי הקשור ברגשות אשם וחרטה היה סמוי. הדור הנוכחי, לעומת זאת, נשלט באופן סימפטומטי על ידי תלונות על היפוכונדריה. דיכאון הוא מצב הקשור לרעיונות הזויים. מעניין לראות כיצד התוכן של הרעיונות המטורפים הללו השתנה בעשורים האחרונים. נראה לי שרוח הזמנים חודרת לעומק החיים המנטליים של האדם, ולכן הרעיונות הזויים של המטופלים שלנו מתגבשים בהתאם לרוח התקופה ומשתנים איתה.קראנץ במיינץ ופון אורלי בשוויץ טוענים כי רעיונות הזויות מודרניים, בהשוואה למה שהיו קודם לכן, פחות מאופיינים בדומיננטיות האשמה - אשמה לפני אלוהים, ויותר - בחרדה לגבי גופם, בריאות גופנית וביצועים. בזמננו, הרעיון ההזוי של חטא מוחלף על ידי הפחד ממחלה או מעוני. החולה המודרני פחות מודאג מהמורל שלו מאשר מהכלכלה שלו.

בלימוד הנתונים הסטטיסטיים של נוירוזות ופסיכוזה, בואו נפנה למספרים שקשורים להתאבדות. אנו רואים שהמספרים משתנים עם הזמן, אך לא באופן בו נראה שהם משתנים. כי יש עובדה אמפירית ידועה שבזמן מלחמה ומשבר מספר ההתאבדויות יורד. אם תבקש ממני להסביר תופעה זו, אצטט את דבריו של אדריכל שאמר לי פעם: הדרך הטובה ביותר לחזק ולחזק מבנה רעוע היא להגדיל את העומס עליו. אכן לחץ ומתח נפשי וסומטי, או מה שמכונה ברפואה המודרנית "מתח", אינו תמיד פתוגני ומוביל להתפרצות המחלה. אנו יודעים מניסיון הטיפול בנוירוטיקה כי פוטנציאל להקל על הלחץ הוא פתוגני לא פחות מתחילת הלחץ. בלחץ הנסיבות, שבויי מלחמה לשעבר, שבויים לשעבר במחנות ריכוז, כמו גם פליטים, שסבלו מסבל קשה, נאלצו והצליחו לפעול בגבול היכולות שלהם, כשהם מראים את הצד הטוב ביותר שלהם, ואנשים אלה, ברגע שהם השתחררו מהמתח, פתאום שחררו אותם, נפשו בסופו של דבר על סף הקבר. אני תמיד זוכר את ההשפעה של "מחלת דיקומפרסיה" שחווים צוללים אם הם נמשכים אל פני השטח מהר מדי משכבות הלחץ המוגבר.

נחזור לעובדה שמספר המקרים של נוירוזות - לפחות במובן הקליני המדויק של המילה - אינו עולה. המשמעות היא שנוירוזות קליניות בשום אופן לא הופכות לקולקטיביות ואינן מאיימות על האנושות כולה. או, בואו ננסח את זה בזהירות רבה יותר: זה רק אומר שנוירוזות קולקטיביות, כמו גם מצבים נוירוטיים - במובן הצר, הקליני, של המילה - אינם בלתי נמנעים!

לאחר שעשינו הסתייגות זו, בואו נפנה לאותן תכונות אופי של האדם המודרני שניתן לכנותן דמויי נוירוזה, או "בדומה לנוירוזות". על פי התצפיות שלי, הנוירוזות הקולקטיביות של זמננו מאופיינות בארבעה סימפטומים עיקריים:

1) גישה חולפת לחיים.במהלך המלחמה האחרונה, האדם היה צריך ללמוד לחיות עד למחרת; הוא מעולם לא ידע אם יראה את השחר הבא. לאחר המלחמה הגישה הזו נשארה בנו, היא התחזקה מהפחד מפצצת האטום. נראה שאנשים נמצאים באחיזה של מצב רוח מימי הביניים, שהסיסמה שלו היא: "Apr’es moi la bombe atomique" ⓘ "אחריי, אפילו מלחמה אטומית" - פר. עם fr.

… וכך הם מוותרים על תכנון לטווח ארוך, מהגדרת מטרה מסוימת שתארגן את חייהם. האדם המודרני חי בזריזות, מיום ליום, ואינו מבין מה הוא מפסיד בכך. הוא גם אינו מבין את אמיתות המילים שאמר ביסמרק: “בחיים אנו מתייחסים לדברים רבים כמו ביקור אצל רופא השיניים; אנחנו תמיד מאמינים שמשהו אמיתי עוד לא יקרה, בינתיים זה כבר קורה ". ניקח את חייהם של אנשים רבים במחנה ריכוז כמודל. עבור רבי יונה, עבור ד"ר פליישמן וד"ר וולף, אפילו חיי המחנה לא היו חולפים. הם מעולם לא התייחסו אליה כמשהו זמני. עבורם, החיים האלה הפכו לאישור ולשיא של קיומם.

2) סימפטום נוסף הוא יחס פטאליסטי לחיים … האדם הארעי אומר: "אין טעם להכין תוכניות לחיים, כי יום אחד ממילא תתפוצץ פצצת האטום".הפטליסט אומר: "אפילו בלתי אפשרי לתכנן תוכניות". הוא רואה את עצמו כמשחק של נסיבות חיצוניות או תנאים פנימיים ולכן מרשה לעצמו להשתלט. הוא אינו שולט בעצמו, אלא רק בוחר באשמה כזו או אחרת בהתאם לתורת הניהיליזם המודרני. הניהיליזם מחזיק מולו מראה מעוותת המעוותת דימויים, וכתוצאה מכך הוא מציג את עצמו כמנגנון נפשי או פשוט כתוצר של מערכת כלכלית.

אני קורא לניהיליזם מסוג זה "הומונקוליזם" כיוון שאדם טועה, רואה בעצמו תוצר של מה שמקיף אותו, או איפור פסיכו-פיזי שלו. הטענה האחרונה מוצאת תמיכה בפרשנויות פופולריות לפסיכואנליזה, המספקות טיעונים רבים לפטליזם. פסיכולוגית העומק, הרואה את משימתה העיקרית ב"חשיפה ", היא היעילה ביותר בטיפול בנטייה הנוירוטית ל"פחת". יחד עם זאת, אסור לנו להתעלם מהעובדה שציין הפסיכואנליטיקאי המפורסם קארל שטרן: "למרבה הצער, קיימת אמונה רווחת כי פילוסופיה רדוקטיבית היא חלק מהפסיכואנליזה. זה אופייני לבינוניות הזעיר-בורגנית, שמתייחסת לכל דבר רוחני בבוז”ⓘК. שטרן, מהפכת Die dritte. זלצבורג: מולר, 1956, עמ '. 101

… רוב הנוירוטיקאים המודרניים הפונים לפסיכואנליטיקאים הטועים לעזרה מאופיינים ביחס בוז לכל הקשור לרוח ובפרט לדת. עם כל הכבוד לגאונותו של זיגמונד פרויד והישגיו כחלוץ, אסור לנו לעצום את עינינו לכך שפרויד עצמו היה בנו של תקופתו, תלוי ברוח תקופתו. כמובן שהנימוקים של פרויד לגבי הדת כאשליה או לגבי הנוירוזה האובססיבית של אלוהים כדמות אביו היו ביטוי לרוח זו. אך גם כיום, לאחר שחלפו כמה עשורים, אי אפשר לזלזל בסכנה שקארל שטרן הזהיר אותנו ממנה. יחד עם זאת, פרויד עצמו כלל לא היה אדם שהיה בוחן עמוק מדי את הרוחני והמוסרי. האם הוא לא אמר שאדם הוא מוסרי אפילו יותר ממה שהוא מדמיין, אבל גם מוסרי הרבה יותר ממה שהוא חושב על עצמו? הייתי מסיים את הנוסחה הזו בהוספה שלרוב הוא אפילו יותר דתי ממה שהוא יודע. לא הייתי מוציא את פרויד עצמו מכלל זה. אחרי הכל, הוא הוא שפנה פעם אל "הלוגואים האלוהיים שלנו".

כיום, אפילו הפסיכואנליטיקאים עצמם מרגישים משהו, שזוכר את כותרת ספרו של פרויד "חוסר שביעות רצון מהתרבות", יכול להיקרא "חוסר שביעות רצון מהפופולריות". המילה "קשה" הפכה לאות ימינו. פסיכואנליטיקאים אמריקאים מתלוננים כי האסוציאציה החופשית, בחלקה באמצעות טכניקות אנליטיות בסיסיות, לא הייתה חופשית באמת במשך זמן רב: מטופלים לומדים יותר מדי על פסיכואנליזה עוד לפני שהם מגיעים לפגישה. מתורגמנים כבר לא בוטחים אפילו בסיפורי החלומות של המטופל. הם מוצגים לעתים קרובות מדי בצורה מעוותת. אז, בכל מקרה, אומרים אנליסטים מפורסמים. כפי שציין אמיל גזט, עורך כתב העת האמריקאי לפסיכותרפיה, מטופלים שפונים לפסיכואנליטיקאים חולמים על מכלול אדיפוס, מטופלים מבית הספר האדלריאני רואים מאבקי כוח בחלומותיהם, וחולים שפונים לחסידיו של יונג ממלאים את חלומותיהם בארכיטיפים.

3) לאחר טיול קצר לפסיכותרפיה בכלל ולבעיות הפסיכואנליזה בפרט, אנו חוזרים שוב לתכונות של דמות נוירוטית קולקטיבית באדם המודרני ועוברים לשקול את השלישי מתוך ארבעת הסימפטומים: קונפורמיזם או חשיבה קולקטיבית … הוא מתבטא כאשר אדם רגיל בחיי היומיום רוצה להיות פחות בולט ככל האפשר, ומעדיף להתמוסס בתוך ההמון.כמובן שאסור לבלבל בין קהל וחברה זה לזה, שכן יש הבדל משמעותי ביניהם. כדי להיות אמיתי, החברה זקוקה ליחידים, ואנשים פרטיים זקוקים לחברה כאל תחום ביטוי לפעילותם. ההמון שונה; היא מרגישה פגועה מנוכחות האישיות המקורית, ולכן היא מדכאת את חופש הפרט ומדרגה את האישיות.

4) הקונפורמיסט, או הקולקטיביסט, מכחיש את זהותו שלו. הסובל הנוירוטי מהתסמין הרביעי - קַנָאוּת, מתכחש לאישיות אצל אחרים. אף אחד לא צריך להתעלות עליו. הוא לא רוצה להקשיב לאף אחד חוץ מעצמו. למעשה, אין לו דעה משלו, הוא פשוט מביע נקודת מבט מקובלת, שהיא מניחה לעצמו. קנאים עושים פוליטיזציה יותר ויותר של אנשים, ואילו פוליטיקאים אמיתיים חייבים להיות יותר ויותר אנושיים. מעניין ששני התסמינים הראשונים - עמדה חולפת ופטאליזם, הם השכיחים ביותר, לדעתי, בעולם המערבי, בעוד ששני הסימפטומים האחרונים - קונפורמיזם (קולקטיביזם) ופנאטיות - שולטים במדינות המזרח.

עד כמה תכונות אלה של נוירוזה קולקטיבית נפוצות בקרב בני זמננו? ביקשתי מכמה מהצוותים שלי לבדוק חולים שנראו, לפחות במובן הקליני, בריאים נפשית, שזה עתה קיבלו טיפול במרפאה שלי על תלונות אורגניות-נוירולוגיות. הם נשאלו ארבע שאלות כדי לברר עד כמה הם מראים כל אחד מארבעת הסימפטומים שהוזכרו. השאלה הראשונה שמטרתה להביע עמדה חולפת הייתה: האם לדעתך כדאי לנקוט בפעולה כלשהי אם כולנו נהרג יום אחד מפצצת אטום? השאלה השנייה, המראה פטאליזם, נוסחה בצורה זו: האם אתה חושב שאדם הוא תוצר וצעצוע של כוחות חיצוניים ופנימיים? השאלה השלישית, החושפת נטיות לקונפורמיזם או לקולקטיביזם, הייתה זו: האם אתה חושב שעדיף לא למשוך תשומת לב לעצמך? ולבסוף, השאלה הרביעית והמסובכת באמת נוסחה כך: האם אתה חושב שלמי שמשוכנע בכוונותיו הטובות ביותר לחבריו יש את הזכות להשתמש בכל האמצעים שלדעתם נחוצים להשגת מטרתם? ההבדל בין פוליטיקאים פנאטיים לאנושיים הוא זה: קנאים מאמינים שהמטרה מצדיקה את האמצעים, בעוד, כידוע, ישנם אמצעים שמטמאים אפילו את המטרות הקדושות ביותר.

כך שבין כל האנשים האלה, רק אדם אחד נמצא חופשי מכל הסימפטומים של נוירוזה קולקטיבית; 50% מהנבדקים הראו שלושה או אפילו ארבעת הסימפטומים.

דנתי בתוצאות אלו ודומות אחרות ביבשת אמריקה, ובכל מקום נשאלתי אם זה המצב רק באירופה. עניתי: ייתכן שהאירופאים מראים את המאפיינים של נוירוזה קולקטיבית בצורה חריפה יותר, אך הסכנה - סכנת הניהיליזם - היא בעלת אופי גלובלי. אכן ניתן להבחין כי כל ארבעת התסמינים נעוצים בפחד מהחופש, בפחד מאחריות ובבריחה מהם; חופש יחד עם אחריות הופכים את האדם לישות רוחנית. והניהיליזם, לדעתי, יכול להיות מוגדר ככיוון שאליו הולך האדם, עייף ועייף מהרוח. אם נדמיין כיצד גל הניהיליזם העולמי מתגלגל, צומח, קדימה, אז אירופה תופסת עמדה דומה לתחנה סייסמוגרפית, ומרשמת בשלב מוקדם רעידת אדמה רוחנית מתקרבת. אולי האירופי רגיש יותר לאדים הרעילים של הניהיליזם; אני מקווה שבסופו של דבר יצליח להמציא תרופה כשיהיה זמן לזה.

הרגע דיברתי על ניהיליזם ובהקשר זה אני רוצה לציין שהניהיליזם אינו פילוסופיה הטוענת שרק דבר אינו קיים, ניהיל אינו כלום, ולכן אין הוויה; ניהיליזם הוא תפיסת חיים המובילה לקביעה כי הוויה היא חסרת משמעות. ניהיליסט הוא אדם המאמין שההוויה וכל מה שחורג מעבר לקיומו שלו הוא חסר משמעות. אך פרט לניהיליזם האקדמי והתיאורטי הזה, קיים ניהיליזם מעשי, כביכול, "יומיומי": הוא מתבטא, ועכשיו בבהירות מתמיד, אצל אנשים הרואים בחייהם חסרי משמעות, שאינם רואים את המשמעות שלהם קיום ולכן חושבים שזה חסר ערך.

לפיתוח התפיסה שלי, אני אגיד שההשפעה החזקה ביותר על האדם היא לא הרצון להנאה, לא הרצון לכוח, אלא מה שאני מכנה את הרצון למשמעות: הרצון למשמעות הגבוהה והסופית של ישותו, המושרשת הטבע שלו, המאבק על זה. רצון זה למשמעות יכול להיות מתוסכל. אני קורא לגורם זה תסכול קיומי ומנוגד אותו לתסכול המיני המיוחס לעתים קרובות כל כך לאטיולוגיה של נוירוזות.

לכל עידן יש נוירוזות משלו, וכל עידן זקוק לפסיכותרפיה משלו. תסכול קיומי כיום, כך נראה לי, ממלא לפחות אותו תפקיד חשוב בהיווצרות נוירוזות כפי ששיחק בעבר תסכול מיני. אני קורא לנוירוזות כאלה נוגניות. כאשר נוירוזה היא נוגנית, היא אינה מושרשת במכלולים פסיכולוגיים וטראומה, אלא בבעיות רוחניות, קונפליקטים מוסריים ומשברים קיומיים, כך שנוירוזה מושרשת שכזאת דורשת פסיכותרפיה להתמקד ברוח - לזה אני קורא לוגותרפיה, ב בניגוד לפסיכותרפיה במובן הצר ביותר של המילה. כך או כך, לוגותרפיה יעילה בטיפול גם במקרים נוירוטיים ממוצא פסיכוגני ולא בנוגני.

אדלר הציג בפנינו גורם חשוב בהיווצרות נוירוזות, שאותן כינה את תחושת הנחיתות, אך ברור לי כי כיום תחושת חוסר המשמעות ממלאת תפקיד חשוב לא פחות: לא התחושה שההוויה שלך פחות בעלת ערך מאשר להיות של אנשים אחרים, אבל התחושה שהחיים כבר לא הגיוניים.

האדם המודרני מאוים על ידי קביעת חוסר המשמעות של חייו, או, כפי שאני מכנה אותו, ואקום קיומי. אז מתי הוואקום הזה מתבטא, מתי הוואקום הנסתר הזה כל כך מתגלה? במצב של שעמום ואדישות. ועכשיו אנו יכולים להבין את הרלוונטיות של דבריו של שופנהאואר כי האנושות נידונה לנענע לנצח בין שני הקצוות של תשוקה ושעמום. ואכן, השעמום כיום מציב עבורנו יותר בעיות - הן המטופלים והן הפסיכיאטרים - מאשר רצונות ואפילו מה שמכונה תשוקות מיניות.

בעיית השעמום הופכת יותר ויותר דחופה. כתוצאה מהמהפכה התעשייתית השנייה, מה שנקרא אוטומציה עשוי להוביל לעלייה עצומה של זמנו הפנוי של העובד הממוצע. והעובדים לא יידעו מה לעשות עם כל הזמן הפנוי הזה.

אבל אני רואה סכנות אחרות הקשורות לאוטומציה: יום אחד אדם בהבנה העצמית שלו עשוי להיות תחת איום להיטמע במכונת חשיבה וספירה. בהתחלה הוא הבין את עצמו כיצור - כאילו מנקודת מבטו של יוצרו, אלוהים. ואז הגיע עידן המכונה, והאדם החל לראות את היוצר בתוכו - כאילו מנקודת מבטו של יצירתו, המכונה: מכונת אני, כפי שמאמינה לאמטרי. כעת אנו חיים בעידן של מכונת חשיבה וספירה. בשנת 1954 כתב פסיכיאטר שוויצרי בכתב העת Wien Neurological Journal: "המחשב האלקטרוני שונה מהמוח האנושי רק בכך שהוא פועל ברובו ללא הפרעות, שלמרבה הצער אי אפשר לומר על המוח האנושי". אמירה כזו נושאת איתה את הסכנה של הומונסיות חדשה.הסכנה שיום אחד אדם עלול לא להבין את עצמו שוב ולהתפרש שוב כ"אין אלא ". על פי שלושת ההומוניסטיות הגדולות - ביולוגיה, פסיכולוגיה וסוציולוגיה - האדם לא היה אלא רפלקסים אוטומטיים, ריבוי מניעים, מנגנון נפשי או פשוט תוצר של מערכת כלכלית. בנוסף, לא נותר דבר לאדם, לאדם שנקרא "פאולו מינור אנג'ליס" במזמור, ובכך הניח אותו ממש מתחת למלאכים. המהות האנושית התבררה כלא הייתה, כביכול. אסור לנו לשכוח שההמונוקוליזם יכול להשפיע על ההיסטוריה, לפחות הוא כבר עשה זאת. מספיק שנזכור כי לא מזמן, ההבנה של האדם כ"אין אלא "תוצר של תורשה וסביבה, או" דם וכדור הארץ ", כפי שכונה מאוחר יותר, דחפה אותנו לאסונות היסטוריים. בכל מקרה, אני מאמין כי יש דרך ישירה מתדמית האדם ההומונסיאליסטי לתאי הגזים של אושוויץ, טרבלינקה ומיידנק. עיוות הדימוי האנושי בהשפעת אוטומציה עדיין מהווה סכנה רחוקה. המשימה שלנו, הרפואית, היא לא רק להכיר, ובמידת הצורך, לטפל במחלות, כולל מחלות נפש ואפילו אלה הקשורות לרוח זמננו, אלא גם למנוע אותן בכל עת שאפשר, לכן יש לנו את הזכות להזהיר מפני סכנה מתקרבת..

לפני תסכול קיומי, אמרתי שחוסר ידע אודות משמעות הקיום, אשר לבדו יכול להפוך את החיים לכדיים, יכול לגרום לנוירוזות. תיארתי מה שנקרא נוירוזה של אבטלה. בשנים האחרונות התעצמה צורה נוספת של תסכול קיומי: המשבר הפסיכולוגי של פרישה. עליהם לטפל בפסיכוגרונטולוגיה או בגרונטופסיכיאטריה.

חיוני להיות מסוגל לכוון את חייו של מישהו לעבר מטרה. אם לאדם נשללות משימות מקצועיות, הוא צריך למצוא משימות חיים אחרות. אני מאמין שהמטרה הראשונה והעיקרית של הפסיכוהיגינה היא לעורר את הרצון האנושי למשמעות החיים על ידי הצעת אדם למשמעויות אפשריות כאלה הנמצאות מחוץ לתחום המקצועי שלו. שום דבר לא עוזר לאדם לשרוד את הפסיכיאטר האמריקאי ג'יי נרדיני ("גורמי הישרדות באסירי שבויי המלחמה של היפנים", כתב העת האמריקאי לפסיכיאטריה, 109: 244, 1952) ציין כי לחיילים אמריקאים שנתפסו בידי יפנים יהיה סיכוי טוב יותר להישרדות אם הייתה להם השקפה חיובית על החיים שמטרתם מטרה מכובדת יותר מאשר הישרדות.

ולשמור על הבריאות כידע על משימת חיים. לכן אנו מבינים את חוכמת דבריו של הארווי קושינג, שצוטט על ידי פרסיבל ביילי: "הדרך היחידה להאריך חיים היא תמיד לקבל משימה לא גמורה". אני עצמי מעולם לא ראיתי הר כזה של ספרים שמחכים לקריאה שעולה על שולחנו של הפרופסור הפסיכיאטרי הווינאי, ג'וזף ברגר, שתורת הסכיזופרניה שלו סיפקה כל כך הרבה מחקר בתחום זה לפני עשרות רבות של שנים.

המשבר הרוחני הקשור לפנסיה הוא, ליתר דיוק, הנוירוזה המתמדת של מובטלים. אבל יש גם נוירוזה זמנית, שחוזרת על עצמה - דיכאון, שגורם סבל לאנשים שמתחילים להבין שחייהם אינם מספיק משמעותיים. כאשר כל יום בשבוע הופך ליום ראשון, תחושת ואקום קיומי פתאום מרגישה את עצמה.

ככלל, התסכול הקיומי אינו מתבטא, קיים, בדרך כלל בצורה מצועפת ונסתרת, אך אנו מכירים את כל המסכות והתמונות שבאמצעותן ניתן לזהות זאת.

במקרה של "מחלה בעלת כוח", הרצון המתוסכל למשמעות מוחלף ברצון מפצה לכוח. עבודה מקצועית, שהמנהל מעורב בה, פירושה באמת שהתלהבותו המאנית היא מטרה בפני עצמה שאינה מובילה לשום מקום.מה שהליסטאטיקה הישנה כינתה "ריקנות איומה" קיימת לא רק בתחום הפיזיקה, אלא גם בפסיכולוגיה; אדם מפחד מהריקנות הפנימית שלו - ואקום קיומי ובורח ממנו לעבודה או להנאה. אם הרצון לשלטון תופס את מקומו של הרצון המתוסכל שלו למשמעות, אז יכול להיות שזה כוח כלכלי, המתבטא ברצון לכסף והוא הצורה הפרימיטיבית ביותר של הרצון לשלטון.

המצב שונה אצל נשותיהם של מנהלים הסובלים מ"מחלת כוח ". בעוד שלמנהלים יש יותר מדי דברים לעשות כדי לעצור את נשימתם ולהיות לבד עם עצמם, לנשותיהם של מנהלים רבים אין הרבה מה לעשות, יש להם כל כך הרבה זמן פנוי שהם לא יודעים מה לעשות עם זה. הם גם מוצאים את עצמם המומים כשהם מתמודדים עם תסכול קיומי, רק שמבחינתם זה קשור לצריכת אלכוהול מופרזת. אם הבעלים הם וורקוהוליקים, אז נשותיהם מפתחות דיפסומניה: הן רצות מריקנות פנימית למסיבות אינסופיות, הן מפתחות תשוקה לרכילות, למשחק קלפים.

רצונם המתוסכל למשמעות מתוגמל אפוא לא מתוך הרצון לשלטון, כמו אצל בעליהן, אלא מהרצון להנאה. מטבע הדברים, זה יכול להיות גם סקס. לעתים קרובות אנו מציינים כי תסכול קיומי מוביל לפיצוי מיני וכי תסכול מיני עומד מאחורי תסכול קיומי. הליבידו המיני משגשג בחלל ריק קיומי.

אבל, מלבד כל האמור לעיל, יש דרך נוספת להימנע מריקנות פנימית ותסכול קיומי: נהיגה במהירות מטורפת. כאן אני רוצה להבהיר תפיסה מוטעית נרחבת: קצב זמננו, הקשור להתקדמות טכנולוגית, אך לא תמיד תוצאה של האחרונה, יכול להיות רק מקור המחלה הגופנית. ידוע כי בעשורים האחרונים מתו הרבה פחות אנשים ממחלות זיהומיות מאי פעם. אבל "גירעון מוות" זה קוזז יותר מתאונות דרכים קטלניות. אולם ברמה הפסיכולוגית התמונה שונה: מהירות זמננו איננה, כפי שמקבלים הסברה, הגורם למחלות. להיפך, אני מאמין שהקצב הגבוה והעומס של זמננו הוא דווקא ניסיון לא מוצלח לרפא את עצמנו מתסכול קיומי. ככל שאדם פחות מסוגל לקבוע את מטרת חייו, כך הוא מאיץ את קצב דרכו.

אני רואה ניסיון, מתחת לרעש המנועים, כאל טרגו של מוטוריזציה המתפתחת במהירות, להסיר את הריק הקיומי מהכביש. מוטוריזציה יכולה לפצות לא רק על תחושת חוסר המשמעות של החיים, אלא גם על תחושת הנחיתות הבנאלית של הקיום. האם ההתנהגות של כל כך הרבה פרבנוס ממונע לא מזכירה לנו? - משוער. לְכָל.

איך מכנים פסיכולוגים של בעלי חיים התנהגות מחפשת רושם?

מה שעושה רושם משמש לעתים קרובות כדי לפצות על רגשי נחיתות: סוציולוגים קוראים לזה צריכה יוקרתית. אני מכיר תעשיין גדול שכחולה הוא מקרה קלאסי של חולה כוח. כל חייו היו כפופים לרצון אחד ויחיד, לסיפוקו הוא, שמתיש את עצמו בעבודה, הרס את בריאותו - היה לו מטוס ספורט, אך הוא לא היה מרוצה, כי הוא רצה מטוס סילון. בהתאם לכך, הוואקום הקיומי שלו היה כה גדול עד שניתן היה להתגבר עליו במהירות קולית בלבד.

דיברנו, מנקודת המבט של הפסיכוהיגיינה, על הסכנה שהניהיליזם ודימוי הבנים של בני האדם מהווים בזמננו; פסיכותרפיה יכולה לחסל את הסכנה הזו רק אם היא מצילה את עצמה מלהידבק בתדמית הבנקונית של אדם.אבל אם הפסיכותרפיה מבינה את האדם כישות רק שנתפסת על ידי "כלום חוץ מזה" מה שנקרא id ו- superego, יתר על כן, מצד אחד, "נשלט" על ידם, ומצד שני מבקש ליישב אותם, ואז ההומונקולוס, שהוא קריקטורה של מה שהוא אדם, יישמר.

האדם אינו "נשלט", האדם מקבל החלטות בעצמו. האדם חופשי. אבל אנחנו מעדיפים לדבר על אחריות במקום על חופש. אחריות מניחה שיש משהו שאנו אחראים לו, כלומר למילוי דרישות ומשימות אישיות ספציפיות, למודעות למשמעות הייחודית והאינדיבידואלית שעל כל אחד מאתנו לממש. לכן, אני סבור שזה לא נכון לדבר רק על מימוש עצמי ומימוש עצמי. אדם יממש את עצמו רק במידה שהוא מבצע משימות ספציפיות מסוימות בעולם סביבו. אז לא בכוונה, אלא לפי אפקט.

אנו רואים את הרצון להנאה מבחינה דומה. האדם נכשל כי הרצון להנאה סותר את עצמו ואף מתנגד לעצמו. אנו משוכנעים בכך בכל פעם, בהתחשב בנוירוזות מיניות: ככל שאדם מנסה להשיג יותר הנאה, כך הוא משיג פחות. ולהיפך: ככל שאדם מנסה להימנע מצרות או סבל, הוא שוקע עמוק יותר בסבל נוסף.

כפי שאנו יכולים לראות, יש לא רק הרצון להנאה והרצון לכוח, אלא גם הרצון למשמעות. יש לנו הזדמנות לתת משמעות לחיינו לא רק על ידי יצירתיות וחוויות של אמת, יופי וחסד של הטבע, לא רק על ידי היכרות עם התרבות והכרת האדם בייחודיותו, האינדיבידואליות ואהבתו; יש לנו את ההזדמנות להפוך את החיים למשמעותיים לא רק על ידי יצירתיות ואהבה, אלא גם על ידי סבל, אם אין לנו עוד הזדמנות לשנות את גורלנו על ידי פעולה, ננקוט בעמדה הנכונה ביחס אליהם. כאשר איננו יכולים עוד לשלוט ולשנות את גורלנו, עלינו להיות מוכנים לקבל אותו. אנו זקוקים לאומץ כדי להגדיר באופן יצירתי את גורלנו; אנו זקוקים לענווה כדי להתמודד נכון עם סבל הקשור בגורל בלתי נמנע ובלתי משתנה. אדם שחווה סבל נורא יכול לתת לחייו משמעות בדרך שבה הוא פוגש את גורלו, תוך שהוא לוקח על עצמו סבל, בו לא קיום פעיל או קיום יצירתי יכולים לתת לחיים ערך, וחוויות - משמעות. היחס הנכון לסבל הוא ההזדמנות האחרונה שלו.

לפיכך, לחיים, עד הנשימה האחרונה, יש משמעות משלהם. האפשרות לממש את הגישה הנכונה לסבל - מה שאני מכנה ערכי גישה - נמשכת עד הרגע האחרון. כעת נוכל להבין את חוכמתו של גתה, שאמר: "אין דבר שאי אפשר לאצום על ידי פעולה או סבל". אנו מוסיפים כי סבל הראוי לאדם כולל מעשה, אתגר והזדמנות לאדם להשיג את ההישג הגבוה ביותר.

בנוסף לסבל, משמעות הקיום האנושי מאוימת על ידי אשמה ומוות. כשאי אפשר לשנות את מה שבעקבותיו היינו אשמים וקיבלנו אחריות, אז אפשר לחשוב מחדש על אשמה, וככאן הכל תלוי עד כמה מוכן האדם לנקוט בעמדה הנכונה ביחס לעצמו - לחזור בתשובה על מה שעשה. (אינני מתייחס למקרים בהם ניתן לפדות את המעשה איכשהו).

עכשיו בנוגע למוות - האם הוא מבטל את משמעות חיינו? בשום מקרה. כפי שאין היסטוריה ללא סוף, כך אין חיים ללא מוות. החיים יכולים להיות הגיוניים בין אם הם ארוכים או קצרים, בין אם אדם השאיר אחריו ילדים או מת ללא ילדים. אם משמעות החיים טמונה בהתרבות, אז כל דור ימצא את משמעותו רק בדור הבא.כתוצאה מכך, הבעיה של מציאת משמעות פשוט תועבר מדור לדור, והפתרון שלה יידחה כל הזמן. אם החיים של דור שלם של אנשים הם חסרי משמעות, אז אין טעם לנסות להנציח את חוסר המשמעות הזה?

אנו רואים שלכל חיים בכל סיטואציה יש משמעות משלהם ושומרים אותם עד הנשימה האחרונה. הדבר נכון לא פחות לחייהם של אנשים בריאים וחולים, כולל חולי נפש. החיים המכונים חיים שאינם ראויים לחיים אינם קיימים. ואפילו מאחורי גילויי הפסיכוזה ישנה אישיות רוחנית באמת, שאינה נגישה למחלות נפש. המחלה משפיעה רק על היכולת לתקשר עם העולם החיצון, אך מהותו של אדם נשארת בלתי ניתנת להריסה. אם זה לא היה כך, אז אין טעם בפעילות של פסיכיאטרים.

כשהייתי בפריז לקונגרס הראשון לפסיכיאטריה לפני שבע שנים, פייר ברנרד שאל אותי כפסיכיאטר אם אידיוטים יכולים להפוך לקדושים. עניתי בחיוב. יתר על כן, אמרתי שבגלל הגישה הפנימית, העובדה הנוראה כשלעצמה כשנולד אידיוט אינה אומרת שאי אפשר שהאדם הזה יהיה קדוש. כמובן שאנשים אחרים, ואפילו אנו הפסיכיאטרים, כמעט ואינם מסוגלים להבחין בכך, שכן מחלות נפש חוסמות את עצם האפשרות של גילויים חיצוניים של קדושה אצל אנשים חולים. אלוהים יודע רק כמה קדושים התחבאו מאחורי תעלולי אידיוטים. ואז שאלתי את פייר ברנרד אם זה סנוביות אינטלקטואלית להטיל ספק בעצם האפשרות של טרנספורמציות כאלה? האם ספקות כאלה לא אומרים שבמוחם של אנשים הקדושה והתכונות המוסריות של האדם תלויות ב- IQ שלו? אבל אז אפשר, למשל, לומר שאם מנת המשכל היא מתחת ל -90, אז אין סיכוי להפוך לקדוש? ועוד שיקול אחד: מי מטיל ספק בכך שילד הוא אדם? אך האם אידיוט לא יכול להיחשב לאדם אינפנטילי שנשאר בהתפתחותו ברמה של ילד?

לכן, אין סיבה לפקפק בכך שלחיים האומללים ביותר יש משמעות משלהם, ואני מקווה שהצלחתי להראות זאת. לחיים יש משמעות ללא תנאי, ואנו צריכים בכך אמונה ללא תנאי. הדבר חשוב ביותר בתקופות כמו שלנו, כאשר אדם מאוים מתסכול קיומי, תסכול הרצון למשמעות, ואקום קיומי.

פסיכותרפיה, אם היא באה מהפילוסופיה הנכונה, יכולה להיות בעלת אמונה ללא תנאי רק במשמעות החיים, בכל חיים. אנו מבינים מדוע ולדו פרנק כתב בכתב עת אמריקאי כי לוגותרפיה העניקה אמינות לניסיונות הנרחבים להחליף את הפילוסופיות הלא מודעות של פרויד ואדלר על ידי פילוסופיה מודעת. פסיכואנליטיקאים מודרניים, במיוחד בארצות הברית, כבר הבינו והסכימו שפסיכותרפיה לא יכולה להתקיים ללא מושג עולם והיררכיה של ערכים. יותר ויותר חשוב להביא את הפסיכואנליטיקאי עצמו למימוש רעיונותיו הלא -מודעים לעתים קרובות לגבי אדם. על הפסיכואנליטיקאי להבין עד כמה מסוכן להשאיר את זה מחוסר הכרה. בכל מקרה, הדרך היחידה שלו לעשות זאת היא להבין שהתיאוריה שלו מבוססת על דימוי קריקטורי של אדם ושצריך לתקן אותה.

זה מה שניסיתי לעשות בניתוח קיומי ולוגותרפיה: לא להחליף, אלא להשלים את הפסיכותרפיה הקיימת, להפוך את דמותו המקורית של אדם לדימוי הוליסטי של אדם אמיתי, כולל כל הממדים, ולחלוק כבוד למציאות השייכת רק לאדם ונקרא "להיות".

אני מבין שאתה יכול לנזוף בי על העובדה שאני עצמי יצרתי קריקטורה של דמותו של האדם שהציע לתקן. אולי אתה צודק בחלקו. אולי אכן מה שדיברתי עליו היה חד צדדי במקצת והגזמתי על האיום הנשקף מהניהיליזם וההומבוליזם, המהווים, כך נראה לי, את הבסיס הפילוסופי הלא מודע של פסיכותרפיה מודרנית; אולי, אכן, אני רגיש ביותר לביטויים הקטנים ביותר של ניהיליזם. אם כן, אנא הבין שיש לי רגישות יתר זו מכיוון שהייתי צריך להתגבר על הניהיליזם הזה בעצמי. אולי בגלל זה אני מסוגל לזהות אותו בכל מקום שהוא מסתתר.

אולי אני רואה כתם בעיניים של מישהו אחר בצורה כה ברורה כי בכיתי עצים משלי, ולכן אולי יש לי את הזכות לשתף את מחשבותיי מחוץ לכותלי בית הספר שלי של התבוננות פנימית קיומית.