אגו ועצמי: הגדרתם ושונים

2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 15:45

"החוקר צריך לפחות לנסות לתת למושגיו ודאות ודיוק מסוימים."

(יונג, 1921, 409)

פרק זה בוחן כמה מהמלכודות של השימוש במונחים "אגו" ו"עצמי ", ומנסה לענות על השאלה: מדוע זה חשוב?

אֶגוֹ

חסידי האסכולות השונות מאוחדים ברצונם לבסס את קיומו בנפש של איזה "איבר" היפותטי הדומה לאיבר פיזי - אותו הם יכולים לכנות "אגו". ההגדרה שניתנה במילון הקריטי לניתוח יונגיאני (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) תתאים למילון הקריטי לפסיכואנליזה של Rycroft (1968) וכן למילון הפסיכואנליזה הקליניאנית של הינהלווד (1989). הגדרה זו תתאים הן לפיירבורן והן לוויניקוט, ולמדענים מודרניים רבים אחרים, והיא נשמעת כך: "מושג האגו קשור בנושאים כגון זהות אישית, שמירה על אישיות, בלתי משתנה בזמן, תיווך בין תחומי התודעה. והתהליכים הלא מודעים, הקוגניטיביים ומציאות האימות "(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

רק בהמשך לביטוי זה מתעוררת סתירה בין השקפות יונגיאניות ובין תיאוריות אחרות: "הוא (כלומר האגו) נחשב כמשהו המגיב לדרישות של סמכות עליונה מסוימת, העצמי, העיקרון המסדר של השלם. אִישִׁיוּת." חלק זה של ההגדרה מבהיר את מיקומו של האגו בהיררכיה של מבני הנפש. בשנת 1907, כאשר יונג היה בן 32 (יונג, 1907, 40), הוא, כמו חוקרים אחרים, סבר שהאגו הוא מלך הטירה. אולם מאוחר יותר האמין יונג שהאגו הוא הגובר והמלך החוקי הוא העצמי.

קיימת הסכמה כי מושג האגו קשור לתפיסת האדם את עצמו ואת גופו. אך אפילו העמדה הזו אינה כה חד משמעית. רוב האנשים, כאשר הם אומרים זאת, מתכוונים רק לתחום מוגבל של החוויה המודעת של האדם בתחושות הגופניות שלהם. כך, למשל, אנו קובעים את צורת גופנו ויש לנו מושג על העור כגבולו, אנו יודעים על החלל שאנו יכולים לכסות בידיים, אנו לומדים על משקלנו כאשר אנו יושבים או נעים. אנו מודעים לשינויים הקשורים לגיל בגופנו. תפקודים גופניים מסוימים - הליכה, אחיזה, שתן, עשיית צרכים, רוק או בכי מוכרים ושולטים באופן חלקי על ידינו.

עם זאת, במקביל למנגנון המודעות לחוויה הגופנית, יש לנו מערכת יחסים מבוססת אגו למציאות חיצונית ופנימית. במצב של בריאות הנפש, אנו מודעים למגבלות המוטלות עלינו על ידי הזמן והמרחב, כלומר על היכולות הפיזיות והנפשיות שלנו. אנו מסוגלים לשפוט פחות או יותר מה באמת ניתן להשיג עבורנו מבחינה חומרית או רגשית, ומה אנו יכולים לסרב ללא פגיעה בעצמנו - בין אם זה משהו חומרי (שאריות מזון, בגדים שהפכו קטנים) - או מהרגשות מהאזור. אם מישהו בטוח שהוא יכול לעוף כמו ציפור או להרוס את העולם בהתעטשות שלו, אז זה אומר שאין לו אגו שמסוגל להעריך באופן מציאותי את תפקודי הגוף שלו; אנשים שאינם יודעים כיצד להיפטר מנטל חומרי יתר (עיתונים ישנים, כוסות יוגורט, רהיטים, כסף וחיסכון אחר) - ככלל, יש להם בעיות דומות עם שחרור העודף הפיזי והרגשי.

תפקודים גופניים הניתנים לשליטה במידה מסוימת - למשל, נשימה או עבודת הלב - אך לרוב אינם רצויים ואינם ניזונים מתפיסה מודעת, שייכים לתחום הבלתי מודע ומשויכים באופן חלקי לאגו - אשר יונג, בעקבות פרויד, נחשב לפעמים ללא הכרה מלאה … בהיותם בצומת המודעות וחוסר ההכרה, תפקודי גוף אלה הופכים לעתים קרובות למקום הביטוי של סימפטומים פסיכוסומטיים, אם חומר לא מודע כלשהו מבקש לחדור לתודעה באמצעות ביטויים גופניים.

יונג הלך רחוק יותר מאשר פרויד וחשב על הייצוגים המנטליים של אותם תפקודים גופניים שאיננו מודעים אליהם ואינם יכולים לשלוט בהם: זרימת דם, צמיחה והרס של תאים, תהליכים כימיים של מערכת העיכול, הכליות והכבד, פעילות המוח. הוא האמין שתפקודים אלה מיוצגים על ידי אותו חלק של הלא מודע, שהוא מכנה "הלא מודע הקולקטיבי". (יונג, 1941, 172 ו '; ראה פרק 1).

למעט לאקאן, הדעות על תפקודי האגו זהות במידה רבה לרוב המדענים הגדולים. לאקאן הוא היחיד שאליו מוצג האגו בצורה אחרת לגמרי, כמוצג נפשי, שמטרתו לעוות מידע אמיתי שמגיע ממקורות פנימיים וחיצוניים; עבור לאקאן, האגו מטבעו נוטה לנרקיסיזם ולעיוות (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). מחברים אחרים רואים באגו מתווך במשא ומתן עם המציאות החיצונית והפנימית כאחד.

יש מגוון רחב של דעות האם יש יותר מהאגו בתודעה. יש גם ויכוח האם האגו קיים כבר ברגע לידתו של אדם או לא, האם הוא מתפתח בהדרגה מהזהות או מהאני העצמי, האם האגו הוא ראשוני, בעוד האני (כלומר העצמי כעצמי מודע) מתפתח מאוחר יותר, בעקבות התפתחות האגו.

גישות שונות למושג הקליני של העצמי

רוב המחברים מסכימים כי לאדם יש ניסיון נפשי, שיש להתייחס אליו כחוויה של התנסות בעצמי. לפיכך, אני או "עצמי" הוא שמו של אובייקט אחר לכאורה של הנפש. עם זאת, אין אחדות ברעיון האם העצמי, יחד עם האגו, הוא איבר מתווך נפשי פועל, או שמדובר בישות פסיבית יותר. השימוש במונח "עצמי" הוא הרבה יותר מורכב והרבה פחות עקבי מאשר במקרה של "אגו". חוסר עקביות זו מתרחשת לא רק ביצירותיהם של תיאורטיקנים שונים, אלא לעתים קרובות ביצירות של אותו מחבר. עבודותיו של יונג מורכבות וחד משמעיות במיוחד בפרשנות המושג "עצמי", למרות שהמושג הזה ממלא תפקיד חשוב מאוד עבורו. חקירתו המקיפה של רדפרן במה שהוא הגדיר "בלבול אמיתי" שוררת כיום בשימוש בשני המונחים מלמדת מאוד (Readfearn, 1985, 1-18).

הינשלווד מקונן שקליין "לעתים קרובות מחליפים זה את המונחים" אגו "ו"עצמי" (הינשווד, 1989, 284).

באנושיות, קוהוט מתכוון למשהו כמו "תחושת הזהות של עצמך". עם זאת, הוא גם כולל בתפיסה זו הרבה ממה שמחברים אחרים מייחסים לאגו, כולל תיווך ותכליתיות (ובזה הוא מסכים עם יונג). העצמי נראה לו כ"ליבת האישיות "(Kohut, 1984, 4-7).

וויניקוט מזכיר את "תהליך ההתבגרות", המרמז על "התפתחות האני והעצמי" (Winnicott, 1963, 85). בפרשנותו, "עצמי" מתייחס לרכיב "העצמי האמיתי" - "ספונטני, מתפתח באופן ספונטני" באישיות; אם "אסור לעצמי האמיתי להתבטא בגלוי, אז הוא מוגן על ידי" העצמי השקרי, העצמי השקרי "(Winnicott, 1960a, 145). קלצ'ד מתייחס לייצוגים אלה של וויניקוט כשהוא מזכיר את "רוח האישיות" והגנותיה הארכיטיפיות (Kalched, 1996, 3).

שטרן (מתקרב לסוגיה מנקודת המבט של התיאוריה ההתפתחותית) מדבר על ארבעה סוגים של תפיסה של העצמי שלך, המתבטאים בפרט אצל תינוק וילד קטן (שטרן, 1985).

פונאגי ועמיתיו מתאם את תיאוריית ההתקשרות עם התפתחות יכולת ההשתקפות של הילד והתפיסה המתהווה של עצמו. הם גם עוקבים כיצד העצמי מעורב בהתפתחות הילד (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

רייקרופט מגדיר את מקומו של העצמי בתורת הפסיכואנליזה כדלקמן: "העצמי של הסובייקט הוא האופן שבו הוא תופס את עצמו, ואילו האגו הוא אישיותו כמבנה שעליו ניתן לערוך שיפוט כללי בלתי אישי" (ריקרופט, 1968, 149). פרשנות כל כך ספציפית של העצמי בפסיכואנליזה שוללת כל מרכיב לא מודע של הנפש. זוהי הגדרה נפוצה שאינה משמשת כהגדרה מיוחדת.

מילרוד מסכם את המשמעויות השונות של המונח "עצמי" המצוי בספרות הפסיכואנליטית האחרונה: מונח זה יכול להתייחס לאדם, לאישיותו, לאגו שלו כמבנה נפשי, לשיקוף מנטאלי של האינדיבידואליות, לסוג של יתר סדר, המרכיב הנפשי הרביעי שקיים יחד עם איד, אגו וסופר -אגו, או פנטזיה. על פי נקודת המבט של מילרוד עצמו, הייצוג הנפשי של ה"אני "(העצמי) הוא תת -מבנה של האגו (מילרוד, 2002, 8f).

יונג מצידו משתמש במונח "עצמי" בצורה מיוחדת כדי לכלול את החלק הלא מודע של הנפש במושג זה, ובמערכת שלו העצמי בהחלט אינו כלול בתוך האגו. לדברי יונג, העצמי מתבונן באגו ומתנגד לו, או בשלבים אחרים של ההתפתחות הפסיכולוגית כולל אותו. זהו ההבדל המשמעותי ביותר בין פסיכואנליזה לפסיכולוגיה אנליטית, המשפיעה גם על עבודה קלינית. יונג פיתח את הרעיון שלו במשך זמן רב ולא תמיד היה עקבי בניסיונותיו להגדיר ולהבין את הלא מודע הקולקטיבי. בפעם הראשונה הוא משתמש במונח "עצמי" עוד בשנת 1916, אולם המונח "עצמי" נעדר במילון המונחים בספרו "סוגים פסיכולוגיים", שפורסם בשנת 1921. רק 40 שנה מאוחר יותר, בשנת 1960, כאשר פרסם את יצירותיו הנבחרות, יונג כלל מונח זה במילון המונחים. שם הוא מגדיר את העצמי כ"אחדות האישיות כולה " - היא" שלמות נפשית המורכבת מתכנים מודעים ובלתי מודעים ", ולכן היא" רק השערת עבודה ", מכיוון שלא ניתן להכיר את הלא מודע (יונג, 1921, 460f) … ביצירות אחרות, בעודו עדיין בחיפוש אחר הגדרה זו, יונג מציין במונח זה או את הנפש הלא מודעת, או את מכלול המודע והלא מודע, שאינו האגו. בכל מקרה, הוא מניח את האפשרות לדיאלוג בין האגו לעצמי, בו מוקצה לעצמי תפקיד ה"מלך ".

מבנה עצמי - השערות שונות: id, פנטזיה לא מודעת, ארכיטיפ

גם פרויד וגם קליין רואים באגו את החלק המאורגן העיקרי בנפש. שניהם כותבים על מבנה הסופר-אגו, וגם מחפשים תשובה לשאלה האם ל"איד "יש גם מבנה פנימי כלשהו והוא מסוגל לתרום לבניית החוויות שלנו בנוסף לתגובות פיזיות, אינסטינקטיביות. כמובן, בנימוקים מסוג זה הם אינם מוצאים מקום לעצמיות.

פרויד האמין כי ל"איד "אין ארגון פנימי, אין משימה אחרת, למעט סיפוק צרכים אינסטינקטיביים וחיפוש אחר הנאה. במקביל, בין השנים 1916-1917 ועד מותו בשנת 1939, הוא כותב על "עקבות של זיכרונות במורשת הארכאית שלנו", עקבות שגורמות לאדם להגיב לגירויים מסוימים בצורה מסוימת. נראה כי עקבות אלה כוללות לא רק תכנים סובייקטיביים, אלא גם נטייה קדומה, וניתנים להפעלה כחלופה לזיכרונות של חוויות אישיות כאשר הזיכרון האישי נכשל (פרויד 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; ראה גם 1918, 97).

מ 'קליין האמין כי פנטזיות לא מודעות קיימות באדם מלידתו ונועדו לבנות דחפים אינסטינקטיביים לייצוגים מנטליים (היווצרות אובייקטים פנימיים). (כתיבת מילת הבניין "פנטזיה" בגרסה היוונית, "פנטזיה", ולא "פנטזיה", כרגיל, מאפשרת להבחין בין דימויים לא מודעים לפנטזיות, שזהו תהליך מודע). אצל קליין הדחפים, הרגשות והפנטזיות של התינוק הם "מולדים"; הם פוגשים את המציאות החיצונית באמצעות תחזיות. לאחר מכן הם מוחזרים מחדש בצורה שהופכת וליצור את הליבה של האובייקט הפנימי, המייצגים מיזוג של פנטזיה קיימת מולדת והעולם החיצוני (קליין, 1952, 1955, 141).לאחרונה, פסיכולוגים התפתחותיים ומדעני מוח ערערו על דעה זו, מתוך אמונה כי יכולת זו של הנפש יכולה להתבטא אצל ילד לא לפני גיל חצי שנה. (נוקס, 2003, 75f).

ביון, שהשתתף בכמה סמינרים של יונג, מתאר את תהליך השגת הסיפוק של התינוק בערך כמו קליין:

"לתינוק יש נטייה מולדת מסוימת - הציפייה של השד … כשהתינוק בא במגע עם השד האמיתי, הידע המוקדם שלו, הציפייה המולדת של השד, הידע האפריורי של השד," מחשבה ריקה "לגביה, משולבת עם ההכרה במציאות, ובמקביל מפתחת הבנה" (ביון, 1962, 111).

כך, גם קליין וגם ביון דמיינו שלילד שזה עתה נולד כבר ברגע הלידה יש אלמנט מבני מסוים שאינו קשור לאגו; זהו מבנה נפשי, לא רק אינסטינקטיבי, והוא מתווך את המפגש של התינוק עם העולם החיצון.

הארכיטיפ בתפיסה של יונג דומה למבנה נפשי לא-אגו מולד זה הקובע כיצד אנו תופסים ומגיבים לסביבה החיצונית והפנימית שלנו. רעיון הארכיטיפ הפך למרכזי ברעיון שלו על מבנה הנפש כולה, על הפוטנציאלים וההתפתחות שלה. יונג פיתח את התיאוריה שלו לאורך תקופה ארוכה, החל משנת 1912, והתגבר בהדרגה על מכשולים וסתירות. על פי תיאוריה זו, כשם שאדם נולד עם מבנה גוף מוגדר, המותאם ל"עולם מוגדר לחלוטין, שבו יש מים, אור, אוויר, מלחים, פחמימות ", באותו אופן יש לו מבנה נפשי מולד המותאם לסביבתו הנפשית. בינוני (יונג, 1928 א, 190). מבנה זה הוא ארכיטיפים. ארכיטיפים מספקים את ההזדמנות להתפתחותנו כבני אדם. הם מאחדים כל אחד מאיתנו עם האנושות כולה, מכיוון שהם זהים לכל בני האדם - גם כיום וגם לאלה שמתו לפני אלפי שנים - וגם את מבנה העצמות, האיברים והעצבים. יונג, בניגוד לפרויד, אינו רואה בהם "זיכרון עקבות", שכן ארכיטיפים אינם מעבירים תוכן סובייקטיבי, אלא מבנה. למרות המונח המוקדם והלא מוצלח שלו "דימוי ראשוני", שנראה כמרמז על נוכחות של תוכן, יונג התעקש שארכיטיפים הם צורות בלתי ממולאות המתאימות למילוי חוויה אנושית אוניברסלית אוניברסלית בכל זמן ובכל מקום, בין אם זה לידה, מיניות., מוות; אהבה ואובדן, צמיחה וריקבון, שמחה וייאוש. כל ארכיטיפ מכיל את הקוטביות של תגובות נפשיות גופניות-פיזיות ואי-גופניות הן אינסטינקטיביות-לקור וחום, לשחור-לבן, לכל אירועי חיים.

נטען כי הוראתו הכוללת של יונג על ארכיטיפים תואמת את מדעי המוח המודרניים (נוקס, 2003). ארכיטיפים הם שווים נפשיים של מה שנקרא קשרים עצביים של המוח: אנו נולדים עם מבנים אלה, אך אם הם מופעלים או לא, תלוי בניסיון החיים שלנו. (פאלי, 2000, 1). אם אדם חווה חוויה ספציפית כלשהי (למשל, הוא מפחד מאם זועמת), הרי שחוויה זו נרשמת בקשר עצבי ספציפי, כבר מוכן להפעלה. באופן דומה, חוויה מסוימת חייבת להיות רשומה על ידי הנפש במבנה הארכיטיפי המתאים (במקרה זה בתוך ארכיטיפ האם הנוראה). לפיכך, הארכיטיפ הוא דרך חשיבה אחת על "שכל" ביחס ל"מוח ", אך ללא זיהוי. קשרים עמוקים בין הפיזי והנפשי הם לב ליבה של התיאוריה הארכיטיפית ומדעי המוח. לאחר פסיכותרפיה אינטנסיבית נרשמים שינויים בחיבורים עצביים - עוצמת ההשפעה היא שגורמת לשינויים פיזיים (Tresan, 1996, 416). תורת הארכיטיפים ומדעי המוח פותחים בפנינו דרך ישירה להבנת הסימפטומים הפסיכוסומטיים בכל אחדות הפיזי והנפשי.

התפקיד החשוב של העצמי

גישתנו לחומר קליני נקבעת על פי האופן בו אנו מבינים את הקשר בין העצמי לאגו. פרויד האמין שהאגו מתפתח מ"איד ", על פי יונג - הבסיס שלו הוא הלא מודע. פרויד נטה לראות באיד איום מתמיד על האגו, אם כי ציין ש"שיתוף פעולה "הוא אחת הדרכים שבהן הבלתי מודע בונה מערכת יחסים עם התודעה (פרויד, 1915 ה, 190). יחד עם זאת, פרויד לא האמין שהלא מודע מסוגל להכניס משהו מועיל לתודעה; לדעתו, משימת האגו היא "לאלף" את ה"זהות ":" להכניע "אותו," להביא אותו לשליטה "," לשלוט "בו. (פרויד, 1937, 220-235). יונג השקפה אחרת. הוא האמין שהלא מודע יכול להעשיר את האגו, אם רק לא יכריע אותו. הוא כתב על "דיאלוג" בין האגו והלא מודע / עצמי, שבו לשני המשתתפים יש "שוויון זכויות". (יונג, 1957, 89). לדברי יונג, מטרת ההתפתחות המנטלית אינה שהאגו "יכניע" את הלא מודע, אלא בכך שהוא מזהה את כוחו של העצמי ומסתדר איתו, ומתאים את פעולותיו לצרכיו ורצונותיו של בן זוגו הלא מודע. הוא טען שיש לעצמי חוכמה החורגת מההבנה של אדם אינדיבידואלי בעצמו, שכן העצמי של אדם אחד קשור לעצמי של כל בני האדם (ואולי לא רק בני האדם) האחרים.

לדברי פרויד, במצב של בריאות הנפש, האגו הוא הסוכן העיקרי של הנפש. "טיפול פסיכואנליטי", הוא כותב, "מבוסס על ההשפעה שהלא מודע חווה מצד התודעה". (פרויד, 1915 ה, 194; נטוי של פרויד). הפעילות של הלא מודע, החודרת לתודעה, אומר פרויד, "מחזקת" את הפעילות שהאגו הגה. שיתוף פעולה כזה אפשרי רק כאשר ניתן להפוך את האנרגיה המגיעה מהלא מודע לאנרגיה אגו-סינטונית. יונג רואה במערכת יחסים זו בדיוק את ההפך. לדעתו, הניתוח מבוסס על השפעה כזו על התודעה מהלא מודע, שבה התודעה מועשרת ומשתפרת. העמדות של האגו אינן מתחזקות, אלא משתנות באופן שהטעות שלו מתוגמלת על ידי הגישות של הלא מודע. משהו חדש מכוכב - עמדה שלישית, שלא הייתה ידועה בעבר, בלתי נתפסת לאגו עצמו (יונג, 1957, 90). יתר על כן, בעוד שבפרויד היוזמה תמיד שייכת לאגו, גם אם היא לא מתממשת על ידה, ביונג היוזם הוא העצמי, ש"רוצה "לממש את עצמו.

עבור יונג, העצמי הוא העיקרי: הוא בא לעולם לעולם, ועל בסיסו עולה האגו. פורדהאם עוקב אחרי יונג ומאמין כי העצמי העיקרי של התינוק הוא האחדות הפסיכוסומטית המקורית, אשר בהדרגה, ככל שהאגו גדל, מתבדלת לנפש ולסומא. העצמי עבור יונג הוא גם ראשוני במובן שהוא מושג רחב יותר מהאגו; בנוסף, היא כל הזמן, לאורך כל חייה, מאכילה את הכוחות היצירתיים של הנפש, המתבטאים בחלומות בתמונותיהם המעודכנות מדי לילה, בשירה או בפתרון חידות מדעיות. זה נראה בלתי נדלה - אחרי הכל, רק החלק הזה שלו נודע לנו שחודר לתודעתנו, ולעולם לא נוכל להעריך את מכלול יכולותיו. אבל אנו יודעים מניסיון כי זה העצמי ש"שולט "בחיינו - אם נאפשר כאן קצת אנתרופומורפיזם (וזה אולי הודה), אז נוכל לומר שדווקא צרכיה, רצונותיה וכוונותיה הם הקובעים. איך יהיו חיינו: מה נעשה, עם מי ניכנס - או לא ניכנס לנישואין, אילו מחלות נחלה, עד מתי ואיך נמות. זה כמו בתיאוריה של הכאוס, המקובלת בפיזיקה המודרנית: סדר עמוק ותכליתיות מסתתרות באקראיות ובאי סדר החיים לכאורה.

פרויד משווה את האנליטיקאי לבלש המנסה לפתור את חידת הפשע באמצעות ביטוי של הלא מודע כמפתח (פרויד, 1916-1917, 51). גישתו של יונג שונה מהותית: הוא מחשיב את כל החומר הקליני - חלומות, סימפטומים פסיכוסומטיים, תכונות התנהגותיות, ביטויים נוירוטיים או פסיכוטיים, תופעות של העברה או העברה נגדית - כ"מלאכים ", כלומר שליחים של הלא מודע המנסים להעביר את המסר לתודעה.. יונג האמין כי המשימה שלנו היא לסייע למטופל להבין את המסרים הללו, על כל תוכנם ומשמעויותיהם; "השליחים" יוכלו להיפטר מהשעון רק כאשר "המכתב" יימסר, אז הצורך בהם ייעלם.

יונג מרבה להאניש את העצמי כשהוא מדבר עליו כאדם שחי בתוך הלא מודע ובעל מטרות ושאיפות משלו. העצמי, הוא כותב, "הוא, כביכול, גם האישיות שלנו" (יונג, 1928 א, 177; נטוי של יונג). הוא מנסה להפריד מה"אני השני "את האישיות ה"לא מודעת" הזו, אולי "ישנה" או "חולמת" (יונג, 1939, 282f). בפועל, איננו מסוגלים להבחין בין הדחף האינסטינקטיבי, הבלתי אישי, הנובע מהארכיטיפ (או ה"זהות ") לבין הדחף הלא מודע של הסובייקט עצמו. עם זאת, הגישות שלנו, ואולי הפרקטיקה הקלינית, ישתנו אם נסכים למה שכותב יונג באותו קטע:

"שיתוף הפעולה של הלא מודע [עם ההכרה] הוא בעל משמעות ותכלית, ואפילו אם הוא פועל בניגוד לתודעה, ביטויו עדיין מפצה במידה סבירה, כאילו משחזר את האיזון המופר." (שם, 281).

אם אנו מדמיינים את הלא מודע באופן זה, המשמעות היא שאנו מקשיבים לו ברצינות, כמו לאדם אחר, ומצפים ממנו לפעולות תכליתיות ואינטליגנטיות המפצות על גישות התודעה. אדם אחר עשוי להטריד, אך אנו יודעים שהיא לא רק בעיה.

הארכיטיפ העצמי של יונג

בשנת 1912, לאחר פרישתו עם פרויד, יונג נכנס לתקופה של שיתוף פעולה מכוון ומודע עם מה שהרגיש כלחץ החזק ביותר של הלא מודע שלו (למרות שעדיין לא חשב עליו כ"עצמי "). שיאה של תקופה זו היה 1927, כאשר פעם חלם שהוא עם חבר בליברפול.

יונג כותב:

"יצאנו לכיכר רחבה, מוארת באור עמום על ידי פנסי רחוב. רחובות רבים התכנסו לכיכר, וסביבו נמצאו רחובות עיר לאורך הרדיוסים. במרכזו בריכה מעוגלת ובמרכזה אי קטן. בעוד שהכל נראה עמום בגלל גשם, אובך מעורפל ותאורה לקויה, האי זרח באור השמש. עליו ניצב עץ בודד, מגנוליה מפוזרת בפרחים ורודים. הכל נראה כאילו העץ מואר על ידי השמש - ובמקביל עצמו שימש מקור אור ". (יונג, 1962, 223)

הערות יונג:

"החלום שיקף את מצבי באותו רגע. אני עדיין יכול לראות את מעילי הגשם הצהובים-אפרפריים נוצצים עם הגשם. התחושה הייתה מאוד לא נעימה, כל מה שמסביב אפל ועמום - כך הרגשתי אז. אבל באותו חלום עלה חזון של יופי לא ארצי, ורק בזכותו יכולתי להמשיך לחיות ". (שם, 224)

יונג הבין שמבחינתו "המטרה היא המרכז, והכל מכוון לכיוון המרכז", והמרכז הוא העצמי, "העיקרון וארכיטיפ הכיוון והמשמעות". מניסיון זה עלה "הרמז הראשון למיתוס האישי שלי", לתהליך נפשי שמכוון לאינדיבידואציה. (שם).

ארכיטיפ העצמי הוא עקרון מארגן, שתפקידו לשלב, להתאחד, לדחוף לכיוון המרכז את כל האפשרויות האינסופיות הקיימות בנפש, וכך ליצור מצב של שלמות פסיכולוגית גדולה יותר. חוקרים מאוחרים יותר מציינים כי על פי תורת הארכיטיפים, ארכיטיפ העצמי כולל גם את הקוטב ההפוך: נטייה של יחידות מנטליות להתפוררות, עימות או קיפאון.סוגיה זו נחקרה על ידי שני אנליסטים יונגים בני זמננו: רדפרן ב"העצמי המתפוצץ "(1992) וגורדון, המאמינים כי הנטייה לאיחוד יכולה להפוך להרסנית אם היא כה חזקה עד שהיא לא מאפשרת תהליכי דה-אינטגרציה כלל. והפרדה (גורדון, 1985, 268f). מחקרים אלה מזהירים אותנו מפני אידיאליזציה של ארכיטיפ העצמי כעיקרון מרכזי, מפני התמצאות בפסיכותרפיה כלפיו כמכלול מאוזן ומסודר. העדפתו של הילמן להשקפה פוליתאיסטית על מבנה הנפש בניגוד למונותאיסטי גם גורמת לנו להעריך גיוון במבנה העולם הפנימי ולא להסתמך על סדר בלתי מעורער בו. (הילמן, 1976, 35).

ב- Aion (1951, 222-265) הקדיש יונג פרק שלם לספור ולבדוק בפירוט את השפע הבלתי נדלה של סמלים של העצמי. מכיוון שהעצמי הוא ארכיטיפ, ולכן צורה לא ממולאת, דימוי אחד יכול לבטא רק חלק מצומצם מהפוטנציאלים שלו. כל אחד מאיתנו ממלא טופס זה בדימויים מניסיוננו, כך שהניסיון שלנו יהיה מותאם אישית והומאני. החוויה הספציפית של הפרט, האינדיבידואליות שלו, מתגלמת (מתחילה להיות) ברגע מסוים ספציפי - כך בא ישו לעולם כבן האלוהים.

אותה שפה מיוחדת המדוברת על אלוהים - למי שאכפת לה - יכולה להפוך לקשר בין התיאוריות של פסיכולוגית עומק ותחומים חשובים אחרים של החוויה האנושית. עבורנו הפסיכותרפיסטים, היא מספקת דרך להבין את השפה והבעיות של אותם מטופלים שנמצאים במצב של לחץ חמור, שאינם מסוגלים ליצור מערכת יחסים עם ה"אלוהים "שלהם; היא מאפשרת לנו מעבר לחשיבה על "אלוהים כאובייקט פנימי", על פי התיאוריה של קליין. בלאק (1993) מציע גרסה משלו למודל קליין זה, תוך התחשבות בקיומו של האל הפנימי שלנו.

הפרט

יונג משתמש לעתים קרובות בדימוי הספירלה: אנו נעים, מסתובבים בתוך האגו שלנו סביב העצמי, מתקרבים בהדרגה למרכז, נפגשים שוב ושוב בהקשרים שונים ובזוויות שונות, עם ליבת העצמי שלנו. לעתים קרובות אנו נתקלים בכך בפרקטיקה הקלינית: הדימוי העצמי שאיתו מגיע המטופל לפגישה הראשונה יכול לשמש כמפתח לכל עבודתנו העתידית.

אינדיבידואציה היא דרך של מודעות יותר ויותר שלמה לעצמו. יונג הגדיר אינדיבידואציה בשנת 1928:

"ללכת בדרך האינדיבידואציה פירושו להפוך לאינדיבידואל בלתי מחולק, ומכיוון שהאינדיבידואליות חובקת את הייחודיות הפנימית, העמוקה ביותר שאין כמוה, אינדיבידואציה מרמזת גם על היווצרות העצמי של עצמך, המתקרב לעצמו. כך נוכל לתרגם את המילה "אינדיבידואציה" כ"הפיכה לאישיות "או" מימוש עצמי ". (יונג, 1928 א, 173).

היבטים שהתעלמו מהם או שאינם מקובלים לכאורה של האישיות מגיעים לתודעה; נוצר קשר. אנו מפסיקים להיות בית, מחולקים לחלקים נפרדים המבודדים זה מזה; אנו הופכים לאינדיבידואל, שלם בלתי נפרד. ה"אני "שלנו הופך לאמיתי, רוכש קיום ממשי, ולא רק פוטנציאלי. הוא קיים בעולם האמיתי, "מתממש" - כמו שאומרים על הרעיון, המגולם בחיים. יונג כותב: “הנפש היא משוואה שאי אפשר‘ לפתור ’אותה בלי לקחת בחשבון את גורם הלא מודע; זהו אגרגט הכולל הן את האגו החווייתי והן את הבסיס הטרנס-מודע שלו ". (יונג, 1955-1956, 155).

תהליך האינדיבידואציה הוא העבודה לפתרון משוואה זו. זה אף פעם לא נגמר.

הערות [עריכה]

ציטוט מאת: W. R. ביון. תורת החשיבה // כתב העת לפסיכולוגיה מעשית ופסיכואנליזה (כתב עת מדעי ומעשי לפרסומים אלקטרוניים). 2008, 1 במרץ, iv. לְכָל. ז 'בבלויאן.