חיי סרטן או פסיכוסומטיות של אונקולוגיה

2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 15:45

כיום ישנן תיאוריות "רשמיות" רבות של סרטן. הם מתארים את ההשפעות של וירוסים, מוטציות וחומרים מסרטנים כגורם מעורר. אך אם בוחנים מקרוב את הפרטים ה"אונקולוגיים ", מתבוננים בדרכי התגובה ללחץ, בנוף הרגשי נגדו המחלה מתעוררת, מתברר שלבעיית המחלות האונקולוגיות יש שורשים פסיכולוגיים.

על פי "המשימה" של האורגניזם

ניסיון לקשר בין האונקולוגיה והתחום הרגשי אינו חדש כלל - הרופאים היוונים הקדמונים היפוקרטס וגאלן היו עדיין מעורבים בנושא זה. גלן כתב כי עליצות היא מניעה טבעית של סרטן. היפוקרטס, שיצר את תורת סוגי המזג, טען קודם כל בתזה של אחדות פסיכוסומטית. לדבריו, מחלות רבות נקבעות על ידי תהליכים פנימיים. מאוחר יותר נקבעה נקודת מבט זו. הוכח כי מצב התחום הרגשי משפיע באופן משמעותי על המערכת החיסונית והאנדוקרינית של הגוף. מחלה פסיכוסומטית מתרחשת דווקא כאשר השפעה זו הופכת לחזקה מדי.

הרפואה הסינית העתיקה ראתה נפיחות כתוצאה מהצטברות וקיפאון של דם ואנרגיה חיונית. תצורות ממאירות אופיינו כאשכולות חסרי רגישות, כלומר נטולי חיים, זרים לגוף. לכן, לא רק תרופות המשפיעות על הגידול עצמו שימשו לטיפול בהן, אלא גם טאו שימשה כדרך לשנות את אורח החיים.

אבן על הלב

יש מטאפורה אונקולוגית ידועה - "אבן על הלב". עם הזמן, אם לא מסירים אותה, האבן הופכת לגידול. כאשר מתרחשת אונקולוגיה, יש מעבר מבעיה פסיכולוגית חיצונית לבעיה פנימית - סומטית. איבר שנפגע מגידול מסמל סכנה חיצונית שלא ניתן להתמודד איתה בצורה מספקת. האונקולוגיה היא למעשה כניעה, הזזה של הבעיה מתחום האחריות האישית לקראת קבלת טיפול: "תנו לרופאים להתמודד עכשיו עם הבעיה שלי, אני לא יכול לעשות את זה".

מה מעורר תגובה אונקולוגית? טראומה הופכת לנקודת ההתחלה - אירוע שאחריו אי אפשר לחיות כמו קודם. נראה שהיא מחלקת את החיים ל"לפני "ו"אחרי", והאישיות מתפצלת לפרה-טראומטית ופוסט-טראומטית. אירוע טראומטי מנוסה מספיק מאפשר לחיות בתנאים משתנים. אבל אם נתעלם מהמציאות, אל נקבל אותה, הגוף יכול להתחיל ליצור גידול. אתה לא יכול לעצום את עיניה בפניה.

בין תנין לאריה

לצורך המשוואה ה"טראומטית ", יש צורך בתנאים הבאים: ראשית, העקרונות, הסטריאוטיפים והחוקים לפיהם מתבצעת בניית החיים, ושנית, טבילה באירועים שבשלב מסוים מתחילים לסטות מאוד מעקרונות אלה.

לדוגמה, גבר מעורב רגשית במערכת יחסים רומנטית עם ילדה "בלתי הולמת" מבחינת קרובי משפחה. במשך זמן מה הנאמנות למערכת ההורים תשאיר אותו במערכת יחסים יציבה "בין תנין לאריה", אך יום אחד הוא יצטרך לעשות בחירה - לעקוב אחר רצונותיו או לוותר עליהם. בגידה עצמית היא דוגמה מצוינת לטראומה כרונית.

טראומה חריפה מתעוררת כתגובה לגילוי מציאות, שקיומה מנוגד לרעיונות הקיימים. למצוא מציאות כואב. למשל, אישה שגדלה במשפחה קפדנית מאוד מגלה לפתע בתוכה רצונות מיניים המאיימים על זהותה הרגילה: "אני בת טובה, בת זוג למופת". ואז אתה יכול להודות לגורל שהרווח משהו שתמיד לא היה נגיש, או להפעיל מנגנוני דיכוי רבי עוצמה שמטרתם להוציא מידע מקומם מהנפש.נכון, מנגנונים אלה אינם פועלים כמו שרביט השכחה מהסרט "גברים בשחור", ולכן המידע שחושף מהתודעה חוזר תמיד, אם כי ברמה הסומטית.

לשנות או למות

לעתים קרובות אנו יכולים להתבונן בסיטואציה שבה אדם יחיד הוא למעשה "שיבוט" של אחר. הוא לא מבין אילו רצונות יש לו. במקום זאת, הוא משדר את רצונותיו של האחר כשלו, או מקריב טענות תמורת עקביות מובטחת במערכת היחסים. כך נוצרת תופעת היחסים התלויים, כאשר הריקנות בפנים מתמלאת בפעילות נמרצת בפריפריה ואחד השותפים נאלץ לנטוש את עצמו לטובת האחר, מתוך אמונה שחייו חשובים וערכיים יותר מחייו שֶׁלוֹ.

מערכות יחסים תלויות הן מסוכנות מכיוון שכאשר הן מסתיימות הן משאירות את אחד השותפים במצב של בדידות מוחלטת, כאשר אין דרך לסמוך על עצמו. במצב זה, כל החיים שנבנו סביב מערכת היחסים עוזבים. תגובה אישית אופיינית לחוויות כאלה היא תחושת חוסר אונים וחוסר תקווה, כשאתה מוותר ואין לך כוח לשום דבר. ובנקודה זו יש צורך יותר מתמיד להמשיך לחיות.

באופן סמלי, המסר של הגוף בצורה של תגובה אונקולוגית נראה כך: "שנה או תמות". במשך זמן מה, אדם נמצא במבוי סתום, כאשר לא ניתן למצוא פתרון בדרכים הישנות. ואז נשאר לחקור אפשרויות חדשות, או לפנות לטיפול גופני כפתרון.

כולנו מכירים מצבים בהם אדם מאבד פתאום את משמעות החיים. זה קורה לעתים קרובות במהלך משברים - יזם מאבד עסק, פוליטיקאי פורש, ילדים גדלים ויוצרים משפחות משלהם. אם החיים מסתיימים שם, הגידול פשוט "משמיע" את ההחלטה שהאדם קיבל באופן לא מודע. ואז אותו גידול מציב לו תנאי חדש: אם אתה רוצה לחיות, אתה צריך לעשות זאת בשמחה. כלומר, אתה צריך להבין מה גורם לך לחיות, ולפנות לזה מקום בחייך.

דיכוי החיוניות

תחביב יכול להחיות אדם - לרוב דבר חסר תועלת וחסר משמעות מבחינת הישגים והצלחה. אבל בזכותו מופיע מרחב, נקי מחובות ומחובות, מקום לדאוג למצב הרגשי שלך.

תוקפנות המוצגת באופן גלוי עוזרת גם להגן על האינטרסים של האדם - דרך אוניברסלית לבניית גבולות אישיים. לעתים קרובות הוא מודחק מחשש לפגוע באחר ולהיות מבודד. אבל זה לשווא. אי התמודדות עם מצבי קונפליקט יוצרת מתח כרוני. מנגד, בירור בונה של מערכות יחסים מקדם מאוד הבנה הדדית ומאפשר להם לרכוש כישורים והזדמנויות חדשות.

חוסר היכולת להיות עצמך, הדחייה של חווית האותנטיות של עצמך, הבחירה בזהות שווא נוחה ונוחה מתרחשת בו זמנית ברמה הסומטית. תא הגידול הופך זר לרקמה שממנה הוא נוצר, הוא מתחלק ללא שליטה וחודר לאיברים אחרים. ואז הוא עוקף תאים בריאים ותופס את מקומם. זהו מסר שקוף לחלוטין לגוף: "ברגע שעשית בחירה לא נכונה, ועכשיו אתה קוצר את התוצאות". אבל אף פעם לא מאוחר מדי לתקן את הדברים.

עבודה על באגים

על מנת להשיג יציבות רבה יותר בהסתמך על עצמך, עליך להסתכל מסביב ולשאול את עצמך מספר שאלות:

- מה קורה בחיי עכשיו?

- האם אני אוהב את מה שקורה?

- באילו ערכים אני תומך - שנקבע על ידי החברה או כאלו המתאימים לתשוקות האינטימיות והחרדות ביותר שלי?

- כשאני עושה בחירה, האם אני מבקש להימנע מחרדות או לנסות משהו חדש?

- עד כמה אני חופשי ביכולת לעשות מה שאני רוצה?

זכור כי ניאופלזמה היא תגובה ל"התקע "ברגשות העבר ובמצבים לא גמורים.

נסה לראות איזה אירוע לא נתפס גורם לך להיות רגיש מאוד או להיפך, חסר רגישות יתר. האם יש ניסיון בחיים שעדיין אי אפשר לדבר עליו בלי דמעות? מה מחזיק אותך ברגשות אלו ומונע ממך להמשיך הלאה, לרוקן את גופך ולגזול אנרגיית חיים?

הרגשות נותרים קפואים רק אם אנו שואפים להגן על האזור הפגוע בנפש. שינוי קורה כאשר הגישות משתנות. אך לשם כך יש צורך להסתובב כדי להתמודד עם מצב קשה ולסיים את מה שקובע את תוכנו הרגשי. למשל, לסלוח ולסבול עלבון, לשחרר אדם שעזב מזמן, להשלים עם האובדן, להביע את רצונו לחיות כאן ועכשיו.

שיטות כאלה לא רק משתחררות מהמתח המצטבר, אלא גם מחזקות את הביטחון שמה שקורה בחייך תלוי אך ורק בעצמך. וזה כשלעצמו רעיון מאוד בריא.