2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 15:45
לוגותרפיה כרעיון מקורו במהלך שהותו של ויקטור פרנקל במחנה ריכוז. בתנאים כאלה, שבהם ההזדמנות לצאת משם בחיים הייתה ביחס של 1:29, הופיעה מגמה פסיכולוגית לגבי חשיבות משמעות החיים והרצון החופשי. אז, הפסיכולוג החל להבחין בדפוס בין אנשים שמתו, ובין אלה שהצליחו לשרוד בתנאים לא אנושיים כאלה. הגרעין הפנימי ששמר על נפש האדם בסדר ובהירות בלתי מעורער היה משמעות החיים. פרנקל ראה את קרובי משפחתו כמשמעותו, שלדעתו חיכו לו וקיוו לחזור (מאוחר יותר נודע לו שכל משפחתו מתה). מאוחר יותר, הוא החל לראות משמעות ביצירותיו המדעיות, שיכולות להיכנס להיסטוריה ולהעביר את רעיונותיו גם לאחר המוות. דוגמה לעבודת הלוגותרפיה, לדברי הפסיכולוג עצמו, הייתה מתן משמעות לשהותם של שני אסירים נוספים שהיו עמו במחנה. הם התאבדו, ולכן פרנקל ניסה לחשוף בחייהם מה שעלול להפוך למוקד עבורם, שאליו הם ישאפו ולשם הם יסבלו כל עינוי. עבור חבריו לנשק, משמעות החיים הפכה לילד קטן שמחכה לשובו של אביו, ולסדרת ספרים שהאסיר עדיין לא הספיק לסיים. מנגנון זה אינו חדש כלל, הוא תואר על ידי ניטשה, "אם אתה מבין מדוע, אז תסבול בכל דרך שהיא", אך ויקטור פרנקל היה זה שהצליח לנסח תיאוריה מן המניין של חשיבות המשמעות של חַיִים.
נראה כי משמעות החיים והאושר הם דברים זהים, האושר הוא המשמעות, לא? אבל עדיין, לא, על פי ההגדרה של פרנקל, האושר הוא פינוק עצמי, ומשמעות החיים היא תרומה לעולם, לאנשים, להיסטוריה. אושר הוא לקחת, ומשמעות החיים היא נתינה. דוגמה לכך היא סיפור חייו של פסיכולוג עצמו, שבשנת 1941 קיבל אשרת מעבר לארצות הברית, שם יוכל למצוא מקלט, ביטחון והזדמנות לפתח עבודה פסיכולוגית משלו. עם זאת, באותן שנים החלו הנאצים בסוד פעיל של יהודים, במיוחד פנסיונרים, ויקטור הבין שזה עניין של זמן שהגרמנים יבקרו בבית הוריו. והוא מחליט להישאר ולוקח אחריות שהוא יעזור להוריו במחנה הריכוז, אפילו לנוכח איום מדהים על החיים. המעבר לארה ב ייתן לו הזדמנות לזכות באושר, כך שיגן על עצמו, יספק את צרכיו, אך משמעות החיים גרמה לו לעבור דרך חיים קשה להפליא, מה שבסופו של דבר העניק לו תחושת סיפוק ופנימיות. הַרמוֹנִיָה. השורה התחתונה היא שבחיפוש אחר אושר תרגישו אומללים עוד יותר, ולאחר שהשגתם אותו, לא תתקרבו למימוש משמעות החיים. ואם תשאף לתרום תרומה לעולם, תבין בדיוק את משמעות החיים - גם האושר יגיע ברגע שתפסיק לחפש אותו.
הגורל מופיע גם בצורה יוצאת דופן, נראה שהוא משפיע על אדם, אך יחד עם זאת הוא אינו מתבונן באמצעות מנסרת הפטליזם. פרנקל השווה מאוד את הגורל לאדמה עליה אנו צועדים. כן, יש לו מרקם משלו, בעל כוח משיכה שפועל עלינו, אך בלעדיו לא יכולנו לרוץ, לעמוד, לקפוץ - להשתמש במשאביו כרצוננו. כלומר, הגורל הוא הרקע שעליו אנו כבר משחקים את סצינות החיים שאנו אוהבים. ולאדם תמיד יש משהו שלא יהיה מוגבל בשום קשר - החופש לתפוס את המצב באופן שהאדם חפץ בו. באמצעות חופש המחשבה הזה תפס הפסיכולוג את עובדת היותו במחנה ריכוז. רק למתים אין רצון חופשי, כי המוות הוא היעדר הזדמנויות.לכן, בזמן שאתה חי, נלחם כאילו מובטח לך ניצחון. אנחנו יכולים לעשות מה שנשמתנו רוצה, עלינו להשתמש בכל מצב חיים לטובתנו, ולא לציית לפתלי הגורל. באופן כללי, הוא תפס את הגורל יותר כחוויה, כמכלול של עובדות, אם אתה מפרש את דבריו בצורה מודרנית.
באופן כללי, רעיון הרצון החופשי התרחב בכל האפשרויות לגורלו של הפרט. היו שלושה מהם: טבעי, חברתי ופסיכולוגי. גורל טבעי הוא כל המאפיינים המולדים של האדם. הם יכולים להיתפס ככלי נגינה שניתן לנו מטבעם, אך עלינו למצוא את התווים וללמוד כיצד לנגן בעצמנו. מישהו יכול להשיג פסנתר כנף מפואר שעליו ישחק וואלס כלבים, ומישהו יכול להשיג כפות עץ שעליהן ילמד אדם כיצד לזכות כמעט בסונטה השבע עשרה של בטהובן. גורל חברתי הוא תכונות האינטראקציה החברתית שלנו, השפעתנו על החברה והשפעתו עלינו. באמצעות החברה, אנו יכולים לשחק חלק מהשאיפות הפנימיות שלנו, אך לעיתים משמעות משמעות החיים אינה נוגעת ליחסים חברתיים, למרות שאדם הוא אינדיבידואל חברתי בלבד. גורל פסיכולוגי הוא כל הנתונים של הדמות שלנו. כל אחת מהתכונות שלנו, שליליות סובייקטיביות או חיוביות, צריכה לשחק עבור הקבוצה שלנו בתחום החיים. נוסד מנגנון של פרשנות מחודשת חיובית, שאפשר להסתכל על כל מאפיין לא כמכשול להגיע לשיא המימוש, אלא כמשאב נוסף שאתה רק צריך ללמוד כיצד להשתמש בו.
הנוכחות של משמעות החיים היא הקריטריון לשחרור סופי של חולים שניסו להתאבד. אז עכשיו, כך תוכלו לבדוק האם אדם קיבל שיעור חיים שיכול להפוך את ראיית העולם שלה ולספק לה מניע לחיות. לדעתי, חוסר מעש והשלמה עם גורל עצמך, שהיה ברוב האסירים במחנות הריכוז, הוא גם התאבדות. לקבור את עצמך מבעוד מועד זה כבר מוות פסיכולוגי.
לכן, אני מאמין ששינוי תפיסת המצב לכזה שיהיה שימושי עבורך הוא הבסיס לרווחה פסיכולוגית. שום דבר לא ניתן לנו סתם כך, אנחנו צריכים להשתמש בכל מה שיש לנו בארסנל שלנו כדי להשיג מימוש עצמי, כדי לממש את משימת החיים שלנו. אושר הוא משהו לא רצוני, אנוכי וחולף, ולכן משמעות החיים היא שנותנת לקיומנו חשיבות והגשמה.
מוּמלָץ:
"אני לא רוצה כלום " אובדן משמעות או מאיפה להשיג כוח לכל החיים
ריקנות וכמיהה. אין כוח ואין רצון לזוז לשום מקום. גם אין כוח לעשות כלום. זה גם מאוד משעמם ו"מאשים את עצמו ". אחרי הכל, משהו חייב להיעשות! רק זה מה, והעיקר הוא "איך"? אם לא בא לך לעשות כלום … בפנים יש תחושה עמוקה של געגוע, שקר, חוסר אמת, ובכל הכנות, חוסר התועלת של כל מה שאתה עושה.
משמעות החיים היא בחיים עצמם
כשלמדתי במכון, היה לנו מורה לקליניקה ופתופסיכולוגיה, שתמיד ניסתה לתת לנו לא רק תיאוריה יבשה, אלא כמה ידע מופשט לכאורה שיכול להיות שימושי לנו בחיים. היא קבעה אחת ממשימות כאלה "בחיפוש אחר תשובה לשאלה" מהי משמעות החיים? "וכולם"
האם אתה מחפש את הסיבות לבדידות שם או שלום מגרפה אהוב
האם תהית פעם מדוע אתה לבד? או, מדוע הנשים שלדעתך מפסידות לך בהרבה מובנים, מנהלות מערכות יחסים מתפתחות בהרמוניה, אך אינך עושה זאת? מדוע הם אהובים ומוערכים, ואתה מתאמץ כל כך, אתה עדיין בצד עם מטפחת בידיים, כמו בשיר בעל אותו שם. אני חושב שנשים רבות שאלו את עצמן שאלות אלה לפחות פעם אחת בחייהן.
מה לעשות אם אתה רוצה למות או אם משמעות החיים הולכת לאיבוד
בעיני, פסיכולוג ופסיכותרפיסט, הנושא הזה מוכר לא רק מהפרקטיקה. הייתה תקופה שגם מחשבות על התאבדות עלו בי. עכשיו אני לא מתבייש להודות שבאמת רציתי למות, כי משמעות החיים אבדה. עכשיו אני אגיד לך מה לעשות עם זה, אני אתן "מתכון" איך לצאת מהמצב הזה.
החיים הם כמו משחק, המשחק הוא כמו החיים
המשחק הוא מצב חיים, הוא בחירה נצחית, ניחושים, מוזרים או שווים, מחוברים או אבודים . שיחקנו בילדותנו, ומבלי שהבנו זאת גררנו את הצורך שלנו לשחק לבגרות. תוך כדי משחקים למבוגרים, אנו מבצעים את תרחישי הילדות שלנו, מנסים להשיג באופן לא מודע את מה שחסר לנו ביותר ליושר ולסיפוק שלנו.