אז מה אנחנו עדיין דוחפים החוצה מהתודעה שלנו?

2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 15:45

זיגמונד פרויד בתחילת המאה העשרים הפך את הרעיונות של בני דורו לגבי אופן הפעולה של המוח שלנו. הוא הראה שלא כל הפעולות, המחשבות והמעשים שלנו נשלטים על ידי המוח, וחוץ מזה, לא כל מה שקורה בנפשנו משתקף בתודעה.

אנשים החלו לדון במחשבותיהם החתרניות ובנטיות המגונות, הונח בסיס תיאורטי ל"מהפכה המינית "ומרד בערכים מסורתיים מקודשים. נראה כי מכניקה של עבודת הנפש שלנו הפכה מובנת לחלוטין, אך רק מעבר לסף ההבנה נשאר מה שגורם לנו לא להשתחרר לגמרי מהנפש הסוררת ולא תמיד הצפויה שלנו.

הכפפה לדחפים לא מודעים ותלות בגישות חיים בלתי מודעות מצויינת אצל כל האנשים - אפילו בקרב הרציונאליים, הנלמדים, הציניים ולא כפופים לרגשות ולרגשות.

האנרגיה המינית מעולם לא ניצחה

למרות המהפכה המינית הקבועה וכבר בת מאות השנים, אנו עדיין מתביישים לדבר על סקס, אנו מפחדים ממין, ורבים נופלים להתמכרות מינית ואהבה. לא סביר שבמערכת היחסים בין המינים, משהו משמעותי נשאר מעבר להבנתנו. העובדה היא שמין אינו רק תגובה ישירה לדחפים שלנו, אלא משחק חברתי ואמצעי תקשורת מיוחד, המוביל לקרע הבלתי נמנע של הסובייקטיביות שלנו אפילו אצל הפרטים הנרקיסיסטים והאגוצנטריים ביותר.

כמה סוציולוגים ופילוסופים מציינים ירידה הדרגתית באחוז הגאונים במהלך המאה העשרים. ותופעה זו מוסברת בכך שהמהפכה המינית לא שחררה את התחום הארוטי של האדם, אך היא גרמה נזק משמעותי לתהליך הסובלימציה, ואיבדנו את ההזדמנות להאכיל את הפעילות האינטלקטואלית והשאיפות הרוחניות שלנו באנרגיה אירוטית שהשתנה.

הרצון לשלטון, מותקן לשאיפות שאפתניות

כמה מחסידיו של פרויד - למשל, אלפרד אדלר - הציעו לנו לעקור מהתודעה שלנו לא רק דחפים מיניים ותאוות החזקה, אלא גם את הרצון שלנו להשתתף במשחקים חברתיים רחבים יותר. בפרט, אנו מדכאים את הרצון לכוח ולשליטה חברתית, תחילה בתוך המשפחה שלנו, ולאחר מכן אנו מרחיבים את התיאבון לרצון לשלוט עד כמה שהדמיון שלנו יכול.

הצגת אדלר, הרעיון של "קומפלקס נחיתות" שנוצר על בסיס מגלומניה, הרחיב באופן משמעותי את הרעיון של אילו דחפים ואילו אנרגיות אנו מזיזים מתחום התודעה שלנו.

לדבריו, אנשים רבים סביבנו, שנמצאים במצב של אדישות חברתית, חוסר רצון וחוסר אנרגיה ליישום תוכניותיהם, מצאו את עצמם במצב כזה דווקא מכיוון שהם לא יכלו להתמודד עם הרצון שלהם לעליונות גם בילדותם. לכן, אותם נערים או נערות חסרי אונים שזועקים אליך בתפילה שקטה לעזרה ותמיכה, למעשה, מסתכלים עליך בתחושה של עליונות אולטימטיבית עליך, מוסתרים מעצמם.

התברר כי לאנשים קל יותר להודות בפני עצמם ברצונות המיניים המגונים ביותר מאשר ברצון לשלוט באנשים הסובבים אותם. נכון, בעשורים האחרונים בוצעה "פסיכותרפיה חברתית" רחבת היקף, והמוני אנשים החותרים לעליונות הצליחו לממש את עצמם בהקשר לערכי הליברליזם הרדיקלי, בעידודו של שאיפות שאפתניות הצדקה מוסרית של אי השוויון החברתי.

אז מה נשאר בצד השני של ההנאה?

פרויד וחסידיו היו מעורבים יותר מדי ברעיון המשיכה ובעיקרון הפחתת רמת המתח הנפשי. בעקבות ההיגיון הזה, לא היה קשה להניח שהמצב הנינוח ביותר בנפש הוא מותו של אדם. וכך הגיע פרויד לרעיון שהתשוקה למוות בנפש האדם היא ראשונית בהשוואה לרצון להנאה. זהו מעין דרך בודהיסטית לנירוונה.

פרויד מזהה גם מנגנון מיוחד - "עקרון החזרה האובססיבית", התופס תפקיד דומיננטי בנפש האדם. אבל אפילו כשהוא עובר לצד השני של עקרון העונג, למציאות אחרת, שבה חוקים אחרים, כך נראה, צריכים לתפקד, פרויד שוב מדבר על הרצון להפחית את רמת המתח האנרגטי בנפש.

נראה לי שבעיות לוגיות במושגים של פרויד התעוררו מכיוון שהוא עצמו היה בשבי הסובייקטיביזם הפסיכולוגי. ניסיונו המקצועי והתבוננותו אפשרו לו להבחין ברצון האובססיבי של אנשים לשחזר את אותן צורות בסיסיות של ארגון עצמי מנטלי, אינטלקטואלי והתנהגותי. ובמסגרת התפיסה שלו, יהיה הגיוני יותר לדבר על הרצון לשחזור של כמה צורות בסיסיות של קיום אנושי, ולא על הרצון למוות.

אולי המוות הוא תופעה שבעיקרון אינה מתאימה למסגרת הרציונליזם האנושי, והמוח האנושי פשוט אינו מסוגל להבין זאת. מסיבה זו, בתרבות שלנו, קיים רצון קולקטיבי להדיח את נושא המוות מהתודעה הציבורית. בתרבויות שהיו להן ועדיין יש את הרעיון של "המשך החיים לאחר המוות", המוות הופך לפעמים לנושא מרכזי בחיי היומיום.

אנו יכולים לומר כי התרבות המודרנית וצורות ארגון החיים המסורתיות המתחזקות בה קשורות קשר הדוק מאוד עם מנגנון העקירה מהתודעה הציבורית בכלל ותודעתם של אנשים בודדים בפרט לנושא המוות. מטבע הדברים, נושא זה מנסה כל הזמן לפרוץ לסדר היום שלנו, אך אנו למעשה דוחפים אותו מתוכו או פשוט מטביעים אותו עם אחרים, כפופים יותר לתודעתנו.

טראנס חברתי כדרך מרכזית לשחזר את התרבות שלנו ולארגן את החיים המשותפים

טראנס הוא מצב תודעתי שונה, אך בדרך כלל ההנחה היא שהיא מרחיקה אותנו מתפיסה נאותה של המציאות, אך הדבר אינו נכון לחלוטין. לעתים קרובות מאוד, טראנס הוא רק המנגנון המאפשר לנו לראות נתח מהמציאות שלנו בצורה החיה ביותר, מנוגדת ורוויה באנרגיה ובמשמעות.

הקטגוריה של טראנסים המאשרים מציאות כזו כוללת, למשל, את המצב של להיות מאוהב. אנו יכולים לומר שאדם מאבד את ראשו בו זמנית, אך מאידך גיסא, במצב זה חייו מתמלאים בבהירות ומשמעותיות ביותר, ובמצב זה הוא מרגיש באופן החריף ביותר כי הוא גר.

אנשים רבים מכירים את הייסורים והשמחה העשירה של היצירתיות. במצב ההשראה הרוחנית או האינטלקטואלית מתגלה משהו חדש בבהירות והעדויות הגדולות ביותר לאדם, ובמצב תודעתי שונה זה הוא יכול לראות בצורה הברורה ביותר "כיצד הכל מסודר בעולם הזה".

בנוסף לדוגמאות לעיל של טראנסים בודדים, יש גם טראנס קולקטיבי וחברתי. הבולטות ביותר עבורנו הן אופנות חברתיות שונות או HYIP שיכולות לרתק קבוצות גדולות של אנשים עד כדי כך שהם משנים את הרגליהם ואפילו את אורח חייהם. לשם השראת טרנסים חברתיים, מערכות כגון מדינות, מפלגות או מעמד אידיאולוגיות או טכנולוגיות שיווק יעצבו את אורחות החיים ודפוסי הצריכה.

דרך מיוחדת עתירת משאבים ועשירה אינטלקטואלית לעורר טראנס חברתי היא מערכת החינוך הממלכתית, כמו גם סוגים שונים של חינוך מובחר. במקרה זה, טראנס נגרמים על ידי הצבת תמונה מסוימת של העולם וציור תרחישי חיים יוקרתיים בו.

באופן עקרוני, טרנסים חברתיים, כמו גם טראנסים אישיים, מאפשרים לאדם לרכז את תשומת הלב, האנרגיה ומשאבים אחרים שלו ביישום תוכנית כלשהי הניתנת מבחוץ. זה מאפשר לו לא להתפוגג ולא לבזבז זמן על השתקפות כואבת ודורשת אנרגיה או מודעות ליסודות חייו ולבנות תוכניות חיים משלו.

אנו יכולים לומר שטראנס הוא או אלטרנטיבה לעקרון הדחיקת כל דבר מיותר מהתודעה, או אחד הזנים שלו. טראנס הוא מצב תודעה ספציפי המאפשר לך לראות רק את מה שצריך כדי לשמור על דרך חיים מסוימת.

אולי נוכל לדבר גם על סוג של "טראנס מעבר" או טראנס ניוד. למשל, התאהבות מגייסת אותנו להקים משפחה. והסובלימציה האידיאולוגית שמקבל אדם בתהליך אימון או תקשורת עם אנשים שכבר "מסורים לנושא" מאפשרת לו לשנות את עבודתו, סביבתו, אורח חייו.

פסיכותרפיה היא נסיגה של אדם מטרנסים שליליים

כמו פסיכולוגים סובייטים ורוסים רבים, בסוף התקופה הסובייטית ובשנים הראשונות של התרגשות הפרסטרויקה, שאפשרה לנו להצטרף לחוויה העולמית, ביליתי זמן ומאמץ רבים בשליטה במה שעומד מאחורי התרגול של NLP. והיפנוזה אריקסונית. אפילו הייתה לי חוויה אישית עם בתו של מילטון אריקסון, בטי. היא נשארה איתי מספר פעמים, והגיעה לרוסיה עם האימונים שלה.

אבל בשלב מסוים התברר לי ולרבים מעמיתי שהמשימה העיקרית של הפסיכולוג היא לא היפנוזה ולא הכניסה למצב של טראנס, אלא להפך - הרחקת אדם מאלה טרנסים שליליים מתמשכים, שבהם הוא מצא משום מה.

בגישה זו, מתעוררת באופן טבעי השאלה מה הסיבה לטבילה של אדם בטרנסים שהרסניים עבורו. ומה קורה לו כשהוא נפטר ממצבי תודעה משתנים אלה. ואכן, לעתים קרובות טרנסים שליליים הופכים כל כך מוכרים לאדם שמחוץ להם הוא כבר לא חושב לעצמו חיים.

לעתים קרובות מאוד, כשהוא פונה לפסיכולוג, אדם מצייר הן עבורו והן עבורו תמונת עולם כזאת שבה מבחינתו פשוט אין צורות קיום אחרות, פרט לאלו שהוא נמצא בו כעת. בעקבות פרויד, מנגנון פסיכולוגי זה יכול להיקרא "עקרון החזרה האובססיבית", במסגרת סמנטית שקבענו, הוא פועל כעיקרון של שמירה על מצב של טראנס רגיל.

אבל מה קורה כשאדם יוצא מהטראנס?

באופן אישיותי ובאופן אירוני במידה מסוימת, אנו מציינים כי הוא נקלע למצב של "הנגאובר פסיכולוגי" או סוג של גמילה מסמים. אבל אם ברצינות לדבר, אנחנו יכולים לומר שהוא מוצא את עצמו מול הריק. הריק הזה הוא שמפחיד את המוח שלנו, הוא זה שנעקר מהתודעה שלנו. עדיף שיהיה משהו כואב, אבל "משהו" מאשר כלום.

היידגר כתב שאת השאלה העיקרית של הפילוסופיה או ההוויה אפשר לנסח משהו כזה: "למה יש, ולא להיפך - כלום?" המוח האנושי תופס כל ישות, מכיוון שהיא מפחדת מאוד להתמודד עם ה"אין "הזה.

אותו היידגר אהב לצטט את המשורר הגרמני המפורסם הלדרלין, שכתב: "זה ראוי, אך עדיין פואטי, אדם חי על כדור הארץ הזה".

במידה מסוימת, אנו בעצמנו יוצרים לעצמנו את המציאות בה אנו חיים.

• לא כל כך קשה לזהות את התרחיש המשפחתי השלילי שההורים שלך הטילו עליך,
• לא קשה במיוחד לנטוש תרחישים חברתיים שהושאלו ברמה הלא מודעת.

אבל זה לא קל ליצור תמונה משלך של העולם, שבו יש לך מקום ראוי ובו תוכל לכתוב את תרחיש החיים שלך.