תכונות של עבודה עם אנשים שאהוביהם התאבדו

2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 15:45

לא נהוג לדבר על אלה שבמשפחותיהם או בסביבתם הקרובה אירעה התאבדות, אפילו בחברה סובלנית מודרנית. הנושא הזה עדיין טאבו. מדוע אנשים הזקוקים לתמיכה, הבנה וקבלה נשארים לבד עם האבל שלהם?

כנראה מכיוון שקשה לנו לבנות בתפיסת העולם שמישהו, כלפי חוץ די משגשג, יכול להחליט למות בכוחות עצמו: נראה שהכרה כזו מאיימת עלינו, מודה ברעיון שדבר כזה יכול לקרות במשפחתנו. וקל יותר ובטוח יותר לחשוב שבניגוד אלינו, קרובי משפחה וחברים לא היו קשובים להתאבדות ולא ראו (לא רצו לראות) כיצד הוא סובל ומבקש עזרה. עם גישה זו, "הניצולים" מסובכים מאסון ההתאבדות, האבל שלהם חייב להיות "בלתי נראה" לחברה אם הם לא רוצים לקבל מסרים שהטרגדיה היא אשמתם.

מה קורה לאנשים שכבר חווים את הכאב של אובדן, בושה ואשמה, תחושת נטישה, תחושה של "לא כמו כולם" וחוויות אחרות לא פחות קשות. הם, נמנעים מהאשמה שבשתיקה של החברה, ולעתים קרובות בני משפחה, הסגורים בשתיקה, מבודדים את עצמם בהאשמה עצמית. זה מגן עליהם בחלקם, אך גם יוצר תחושה של בדידות מוחלטת, הגברת הסבל ואולי להוביל להפרעות פסיכוסומטיות והתנהגות אובדנית.

במהלך השנים נשמעו סיפורים דומים רבים בטלפון החירום. ודרך כל הסיפורים, הבדידות, הבידוד, חוסר היכולת לדבר על הכאב שלהם, על מה שקרה, הבריק כמו חוט אדום. המצב עם האפשרות לקבל עזרה פסיכולוגית בסנט פטרבורג לאנשים אלה נותח, והתוצאה הייתה שאין מקום לקבל עזרה מקיפה "מיוחדת" כזו בעיר שלנו.

השלב הראשון בתחום זה היה הקמת קבוצות תמיכה לאנשים שאהוביהם התאבדו. בהמשך, התברר כי ה"הרס "כתוצאה מאסון כזה הוא נרחב יותר, כלומר צצות בעיות:

• ברמה החברתית - תיוג, האשמות מהחברה, איסור להשמיע מידע אמת על מה שקרה וכו ', מה שמוביל לבידוד מהחברה ותחושת הפרדה וסטיגמטיזציה באופן כללי;
• ברמה המשפחתית - חלוקה מחדש של תפקידים, אחריות, אשמה ודברים אחרים במערכת המשפחתית. חוסר יכולתה של המערכת המשפחתית להתמודד עם ההשלכות של הטרגדיה יכולה להוביל להרס מערכות יחסים ולעתים קרובות אפילו להתפוררות המשפחה (רגשית וממשית);
• ברמה האינדיבידואלית - להיתקע באחד משלבי תהליך האבל, נוירוזות, מחלות פסיכוסומטיות, אלכוהוליזם, קונפליקטים בין -אישיים וכו '.

לפיכך, הייתה הבנה של הצורך בגישה משולבת לאנשים המושפעים מתופעה חברתית זו.

במאמר זה, אני חושב שחשוב להשמיע את האפשרויות של עבודה פרטנית עם אנשים שחוו התאבדות של אדם אהוב בשיטת טיפול בחולות יונגים.

התאבדות של אדם אהוב היא תמיד טראומה מורכבת, לרוב היא נחווית כבלתי נסבלת. אובדן זה תמיד משאיר אחריו הרבה שאלות שאין את מי לשאול, יש הרבה השערות שמתחילות ב"מה אם … ", ניסיונות למצוא את ה"אשם". לנוכח המצב התכוף של חוסר האפשרות להכיר בהתאבדות כאחראית לטרגדיה, מחפשים אחרים, כולל לעתים קרובות יש האשמה עצמית, מה שמוביל להפעלה של הגנות פסיכולוגיות פרימיטיביות, מה שמסבך מאוד את התהליך של פסיכותרפיה מילולית.

מגש החול מהווה כר פורה להבאת קונפליקטים סמויות פנימיות החוצה והזדמנות בטוחה להגיב. טיפול בחולות יונגיאנית מובחן במיוחד בכך שבעבודה זו היכולת לשינויים נפשיים מופעלת ברמה מאוד מאוד עמוקה - זה מה שק.ג. יונג קרא לתפקוד הטרנסצנדנטי. הוא הבין את הלא מודע כמשהו שמתפקד כדי לתמוך באפשרויות ההתפתחותיות של הפרט.

שיטת הטיפול בחול יונגיאני מאפשרת לך לפתור מצב פסיכו-טראומטי כה מורכב ברמה הסמלית, להגיב לחוויות רגשיות שליליות, לשנות את הגישה כלפי עצמך ולאחרים משמעותיים ולסיים מערכות יחסים שהופסקו בהתאבדות. וזה בדיוק מה שמאפשר ללקוח בטראומה עמוקה לקבל תמונה אובייקטיבית יותר של מה שקרה.

כך, כשנכנס לעבודה עם חול וצלמיות, אדם הטראומה מהתאבדות של אדם אהוב מקבל את ההזדמנות "לעקוף" הגנות פסיכולוגיות, ולאחר שעבר את המצב הטראומטי ברמה בלתי מודעת עמוקה בסביבה בטוחה עם החול המתקבל. מטפל, לשחזר תמונה הוליסטית של המציאות הנפשית שלו.

עזרה לקרובי משפחה וחברים להתאבדויות היא כיוון חדש, שטרם גובש במלואו, של עבודה פסיכולוגית. במקרה של פתרון בעיות הקשורות להכשרה, איחוד ותמיכה מקצועית של מומחים העובדים עם קרובי משפחה להתאבדויות ואפשרות למידע המוני אודות אפשרות זו של סיוע פסיכולוגי לאנשים הזקוקים לכך, לתחום עבודה זה יש סיכויים גדולים בתחום תחום העזרה לאנשים שעדיין נאלצים להתמודד עם האבל שלהם לבד, ללא תמיכה של אכפתיות לאחרים ועזרה מקצועית.