שירה וגשטאלט

2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 15:45

התיאולוג אלכסנדר פילוננקו נותן דימוי נפלא באחת ההרצאות שלו. בבית הספר, בשיעורי מדע, הם מסבירים לנו את מבנה העולם: העולם מורכב מגופים מוצקים, נוזליים וגזים. שלוש מצבי צבירה. בתיכון, אנו לומדים מה קורה, לפעמים יש מצב רביעי מיוחד הנקרא פלזמה. ובכן, אין כמו זה, אבל, אלכסנדר מצטט את חברו, ואז מתברר שהיקום הוא 98% פלזמה. היחס בין חלקים גדולים וקטנים בעולם מתברר כשונה לחלוטין ממה שנראה לנו בעבר. לא כך הוא ש"יש גם פלזמה ". להיפך, כל השאר קורה.

כך גם עם שירה. מן הסתם מתקבל הרושם ששירה, אני משתמשת כאן במילה זו כמילה נרדפת למילה "אמנות", מהווה חלק קטן מהחיים, קטע מיוחד בתרבות. קווי חרוזים, מקצבים, iambics, זה הכל. כעת אני מגן על נקודת המבט שהפיוטית אינה חלק קטן, אלא חלק גדול מהחיים ומהעולם המאוכלס על ידי האדם. אבל דווקא הגופים הנוקשים של תוכניות לוגיות, הבנה מובנית וידע מדעי תופסים, אם כי חלק מכובד אך קטן

הפנומנולוג מוריס מרלו-פונטי, שהפילוסופיה שלו יורשת את מסורת הפנומנולוגיה של הוסרל והיידגר, מדבר על העולם כעל לא רק אובייקט מת הכפוף למחקר מדעי. העולם עבור מרלו-פונטי הוא עולם חי, עולם המתקשר עם אדם ואפילו, במובן מסוים, מדבר איתו. משפטו ידוע: "מבחינת האדם, העולם מקבל פנים אנושיות". ים החורף הסוער אינו רק גוף מים, יש לו אופי. לא בכדי ראו בו הקדמונים נפטון חי ומכוון. הים מדבר אלינו ולפעמים אנו באים להאזין לנאום שלו. זהו דיבור טרום-מילולי, דיבור ללא מילים. זו תקשורת המתקיימת בשתיקה. שתיקה במקרה זה אינה חלל נטול משמעות. להיפך, זוהי משמעות ראשונית מרוכזת

או דמיין שאתה עומד על פסגת הר אי שם בחצי האי קרים או הקרפטים, הרי האלפים או הקווקז. נוף יפה פרוש מולך, מלא באור הזורם בין העננים. העולם מדבר אליך, ההרים האלה אינם רק ערימות אבן, שגדושות בהן חפצים ביולוגיים. ההרים מדברים אליך בשקט צפוף ומלא. שתיקה במקרה זה אינה רק היעדר דיבור, היא מכילה משמעות שאינה ניתנת לביטוי מילולי או ביטוי. הביטוי "אני עומד על הר ומסתכל על הרים אחרים" לא יעביר יותר את תוכן המתרחש מאשר הביטוי "קראתי את דוסטוייבסקי" את עלילת הדרמה המתרחשת על דפי הרומן.

הדיבור הפואטי מקורו בשתיקה פרימיטיבית וממשיך אותו, מעצב אותו בצורה. הוא שונה מהנאום הפיליסטי הרגיל, ואגב, לעתים קרובות אפילו דיבור פילוסופי, בכך שהוא אינו העתקה או הערה של המציאות המתמשכת.

הלב שלי נמצא בהיילנדס, הלב שלי לא כאן

ליבי נמצא בהיילנדס, רודף אחרי הצבאים

רודף אחר צבי הבר ועקוב אחר הצבי

הלב שלי נמצא בהיילנדס בכל מקום שאני הולך אליו

הסקוט רוברט ברנס אמר. זה לא רק מסר שהוא מתגעגע להרים. שיריו טובלים אותנו בחוויה שלו. זו שירה, אמנות, זה ציור, לא צילום דיווחים, מעיד על עובדות

בנוסף לדיבור פואטי, הממשיך ומבטא את המציאות הפרימיטיבית המיידית, קיים סוג שני של דיבור. זהו דיבור תועלתני, המשרת חשיבה קוגניטיבית-לוגית, דיבור הפועל עם עובדות, כמודל מסוים של המציאות

הדמיית מציאות היא מעולה. ההישגים המורכבים של הציוויליזציה התאפשרו הודות לחשיבה מופשטת-לוגית, הפועלת עם מודלים. יצרנו מערכות סמליות מורכבות, שהאפטיאוזה שלהן היא תכנות, שאפשרו לנו לשלוט ולחזות התנהגות.הייתה לכך השפעה מכרעת על התפתחות הציוויליזציה, והעניק לאדם את הכלים החזקים ביותר בניהול הטבע. יצרנו סמלים מיוחדים למדידת מרחב וזמן - מטרים ושעות, סמלים מיוחדים של עושר - כסף

הבעיה היחידה היא שבשלב מסוים, הסמל החל להתכוון יותר לתוכן. כסף, למשל, הוא סמל לעושר ושפע. אך לעתים קרובות כסף הופך להיות חשוב יותר ממה שהוא נועד לסמל. המספרים בחשבון הבנק עשויים לרצות יותר מהמקרר המלא באוכל. השמחה ברכישת עושר חומרי מעיבה מהצורך להחליף מספר אחד במספר אחר, קטן יותר. במקרים חושפניים במיוחד, מישהו, כמו המהנדס קוריקו, מסכים לסבול עוני למען מיליוניו. לעתים קרובות אנשים מסכימים לעבוד בעבודה שהם לא אוהבים, לשלול מעצמם הנאה על מנת לרכוש סמלי שגשוג, שמטרתם להביא הנאה.

"כשהעץ האחרון נכרת, כאשר הנהר האחרון מורעל, כאשר הציפור האחרונה נתפסת - רק אז תבין שאי אפשר לאכול כסף"

פרלס וגודמן רואים בציוויליזציה נוירוזה, כהפרה של מגע עם המציאות בשל פיצול הסמל והתוכן. במקום זאת, הם אומרים כי נוירוזה הפכה למחיר ששילמה האנושות על הציוויליזציה. לאחר שליטה ודוגמנות, לא שמנו לב כיצד התחלנו לחיות בעולם הסמלים. סמלים אינם רוויים; נוירוטי שאיבד קשר עם המציאות נשאר רעב, אומלל וחסר סיפוק.

חשיבה קוגניטיבית-לוגית, הפועלת עם מודלים ותכניות, נתנה לנו, לקופים הגדולים, את היכולת לחזות ולשלוט. אולם בשלב כלשהו נסחפנו כל כך על ידי צעצוע חדש שמבדיל אותנו מפרימטים אחרים שהתחלנו לקשר את עצמנו עם חשיבה קוגניטיבית-לוגית. עבור אנשים רבים, אישיותם, ייחודם, אלו מחשבותיהם. בעוד שהחיים רחבים יותר, הרבה יותר רחבים מהמחשבות עליהם. הייתי משווה בין אדם לספינה, וחשיבה לוגית לרדאר. ספינה בהחלט זקוקה לרדאר כדי לחזות התנגשויות במכשולים, בלעדיו היא תתרסק, אבל ספינה היא לא מכ"ם. מכ"ם הוא רק אחד מתפקודי העזר החשובים.

המכ"ם מכוון למציאת מכשולים ומכשולים, והחשיבה שלנו היא לזהות ולפתור בעיות ולהתגבר על מכשולים. התודעה שלנו תמיד סורקת את העולם סביבנו "מה לא בסדר?". אני חושב שכל אחד מכם מכיר את המצב הזה. חרדה מתמדת היא המחיר שיש לשלם עבור הצלחה.

במובן זה, כל אדם מתורבת זקוק לפסיכותרפיה. אני לא רוצה לומר שרוסו צדק, הציביליזציה היא רעה, ואנחנו צריכים ללבוש בגדים עשויים עלים ולחזור לחטאם-קופנקות, ולהשאיר דירות בטון מודרניות. לא, אני רוצה לומר שאחרי בניית הבניין יש להסיר את הפיגומים. לאחר מכן יש להתגבר ולהשליך את הפסקת המגע הספונטני, שהיתה הכרחית להיווצרות האדם המודרני.

אסגור טקסט זה בכמה מילים על טיפול והקשר שלו עם שירה לאור הסוגיות שתוארו לעיל.

אחד מסוגי הפרת המגע הוא אגואיזם. לדברי פיטר פיליפסון, אגואיזם מתייחס למתרחש, פועל עם מודלים של מציאות במקום חווית החיים בפועל של הרגע הנוכחי. לפיכך, ההיפך מאגואיזם הוא דיבור פואטי. זהו הנאום המאפיין את יחסי הא-אני של בובר. אין פלא שהטקסט של בובר דומה יותר לשיר מאשר מסה פילוסופית לוגית. נכון, הוא שיר

טיפול בגשטאלט מחזיר את הקשר עם המציאות ומגשר על הפער בין סמל לתוכן, מגשר על הפער בין סובייקט לאובייקט.עולם הפנומנולוגיה, עולם הטיפול בגשטלט הוא עולם שאינו עוד עולם של סכמות וחשיבה בלבד, העולם מקבל את גודלו וצבעיו האמיתיים. השירה משתרשת בחיי היומיום. פתאום מסתבר שהפיוטי הוא 98% אמיתי, והלוגי-קוגניטיבי הוא רק חלק קטן.

טיפול בגשטאלט מחזיר את שלמות העולם והאדם בו. משחזר יושרה פירושו ריפוי. טיפול הגשטאלט במובן זה קרוב יותר לאמנות מאשר למדע הקלאסי של המאה ה- XIX, המבוסס על הפילוסופיה של המאות XVI-XVII, שאחד מפירותיה הוא הרפואה המודרנית, שעדיין פועלת עם מודלים ורק מודלים.

אז אולי זה לא יהיה מטורף להגיד שבמובן מסוים שירה היא תרופת העתיד.