תסמונת דיוגן או אחסון פתולוגי

2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 15:45

בעזרת טקסט זה ננסה לחקור את הפנומנולוגיה של אדם עמוס בתסמונת דיוגנס, וננסה להסתכל על העולם דרך עיניה.

תסמונת סניל סנילית

ראשית, נפריד בין האבחנה הפסיכיאטרית לבין הצורך הבריא אך המוגזם במקצת לצבור סביבנו מספר עצום של דברים בהם איננו יכולים להשתמש. המצב הראשון קשור לנזק מוחי אורגני הקשור לגיל. אין זה סוד שזקנה, שרבים מכנים אותה "התפתחות להיפך", מלווה בשינויים משמעותיים בתחום הרגשי והרצון. אלה כוללים חשדנות גוברת, חוסר חברותיות, חשש להתרוששות ופגיעה ובהתאם לנטייה לאגור. יש תחושת נחיתות וחוסר שביעות רצון מעצמך. זיקנה היא תקופה שבה ניתנת לאדם הזדמנות לשלב את כל אירועי חייו בתמונה שלמה וליהנות מחוכמה ושלווה. או שזה לא קורה וכל שנותר הוא להסביר את חוסר שביעות הרצון מעצמך על ידי טעויות עבר שכבר אי אפשר לתקן אותן. תחושת חוסר המימוש של עצמך אינה מאפשרת לאדם "לאוכף" את מרכבת הגורל ולכוון אותו אל העתיד.

הפרעה זו קשורה רק באופן חלקי לדיוגנים. כלומר, המקום הנוגע לשוליותו של הפילוסוף היווני הקדום, רצונו להתעלם מנורמות חברתיות, לשים את המעלה האישית במקום הראשון בין ערכי החיים, ולא ההישגים החברתיים. בנקודה חשובה נוספת - התשוקה לצבירה - סימפטום זה מתייחס לדיוגנס כצבע לבן לשחור, כידוע הפילוסוף זרק את הכוס היחידה שלו, כשהוא שואף לפשטות, כשראה ילד שותה מים מהנחל וגורף אותו למעלה עם כפות ידיו. סטפן פליושקין - זהו דמותו שיכולה להשלים את תיאור הסימפטום, שכן כידוע מהלימוד של ספרות בית הספר, אפילו בגדיו של גיבורו של גוגול כללו מספר מדהים של דברים פגומים והטרוגניים.

אגירה אובססיבית

"לזרוק את האשפה, העיקר לא להתחיל להסתכל עליה" - חוכמה עממית

כשהם צוללים לאגירה חסרת משמעות, אנשים נוטים יותר לבדוק את העבר מאשר להשתלט על ההווה. בממד הקיומי, הדבר מתאים לתפיסת עולם מלנכולית.

לפעמים חבל להיפרד מדברים שהם עוגנים לזיכרונות נעימים ומרגשים. כאילו, כשאנחנו זורקים חפץ שהוא חסר תועלת עכשיו, אנחנו מסגירים את החוויות שקשורות אליו לנצח. ואנחנו גם זורקים אותם לפח, מסרבים להם ומאבדים את הגישה אליהם. כאילו הזיכרון הוא עץ חג מולד מעוטר שהופך להיות פתטי כאשר הצעצועים נשלחים לאחסון בעליית הגג.

הבעיה היא שלעיתים לא ניתן לראות את היער מאחורי העצים. פריטים רבים שבאמצעות מידה לא מבוטלת של יכולת להשתמש בהם, הולכים לאיבוד בין המסה של אותם דברים, המיועדים להמשך. לעתים קרובות אנו אפילו לא זוכרים את קיומם, שמים לב אליהם רק כשמדובר בניקיון. אנו מופתעים מהעובדה שטרם מצאו להם שימוש, ואף יותר מכך, כיצד הצליחו לחיות כלל מבלי להשתמש באוצרות המאובקים הללו. ושוב אנו שולחים אותם למחסן, אך כבר עמוסים במשמעויות וציפיות. וכך אפשר לחזור על זה ללא הגבלת זמן.

האמת מאחורי תנועות אובייקטים אלו מאזור האדישות לאזור העניין היא פשוטה למדי, אך יחד עם זאת אולי זה לא נראה נעים במיוחד. זה טמון בעובדה שכל מה שנאגר על ידינו אינו משמש בפועל. אחרת זה יהיה בהישג יד כל הזמן. למעשה, לשמר פירושו להחזיק בדברים חסרי תועלת שאין להם שום משמעות מלבד הפונקציה הסמלית של "שימור זיכרונות".

באופן סכמטי, אתה יכול לשרטט אזור של עניין ער בו יש אובייקטים הקשורים למצבי חיים עכשוויים. זה יכול להיות משהו שקשור לעבודה, תחביבים עכשוויים, כל דבר ששומר על רמת הנוחות הרגילה של החיים. מעת לעת, ככל שנוף הפעילות משתנה, חלק מהאובייקטים עוזבים אזור זה, וחלקם מוצאים את עצמו בו. וזהו תהליך רגיל לחלוטין. אובייקטים, כמו שחקני קבוצת הוקי - מישהו משחק בליגה הבכירה, מישהו ירד לראשון, ומישהו בגלל נסיבות שונות, או שהתיישב על הספסל לנצח או סיים את קריירת הספורט שלו לגמרי. חשוב להיות מסוגל להיפרד ממה שבאמת הופך מתמיכה בריבית לנטל.

בטיפול בגשטאלט, אחד הערכים של מגע טוב עם משהו הוא היכולת לשים לזה סוף בזמן הנכון. אם זה לא קורה, אז לא ניתן להשלים את הקשר ואז אי אפשר לומר בוודאות שמשהו בכלל קרה. כי זה לא ייגמר לעולם. כדי לסיים את היום, אני צריך לעצום את העיניים ולהירדם. סיים את הקשר עם היום הזה על מנת לבנות מערכת יחסים עם מערכת יחסים חדשה. האם אתה יכול לדמיין מה היה קורה אם היית במצב של נדודי שינה כל הזמן? אז כאן אי אפשר גם עם דברים להיות בנקודה שבה שום דבר לא מחבר בינינו. זה כאילו שאני מנסה באופן כרוני לקחת מהם משהו אחר, למרות שהקשר נגמר. אנו יכולים לומר שזוהי דרך מיוחדת להתעלם מהמציאות.

החשש מסיום הקשר עם אובייקט ההתקשרות מזכיר את החרדה של ילד צעיר שמתנסה בקיומו שלו אוטונומי מאמו. כאן הוא מתרחק מהזרועות התומכות בו, נפרד מהתמיכה ונכנס למרחב החופש וחוסר הוודאות, שבו הכל תלוי רק בו. זה מפחיד ומעורר השראה בו זמנית. כשההתרגשות הופכת ליותר מדי, הוא חוזר על מנת "להטעין" בעזרת תמיכה, את חווית הביחד. אבל מה אם אתה לא יכול לעזוב לגמרי את אמא שלך? אם אתה שומר את זה בשדה הראייה שלך, כי אתה לא יכול לקחת קצת ביטחון והכרה "חסין אש" ולהפוך אותו לחלק מעצמך?

נראה שדברים איכשהו נותנים יציבות בעולם משתנה, ויציבות זו היא מילולית - לפעמים משקל האשפה מגיע לכמה עשרות קילוגרמים. כאילו יש לאשר את החוויה שהתרחשה על ידי חפצים תרבותיים שהצטברו, כאילו ניתן לאבד את שלמות ההיסטוריה האישית על ידי העברת מרכיביה החומריים אל ערימת האשפה.

כל מה שקרה קודם חייב להיות ליניארי ובלתי הפיך. לדוגמה, דיסק שנקנה במעבר תת -קרקעי לרגל סיום הפגישה צריך תמיד להיות איפשהו בקרבת מקום כסמל לכך שאירוע זה עדיין חשוב. גם אם הסרט הזה מעולם לא נצפה מאז. כאילו אי אפשר לסרב למשהו ולהכיר בו כלא משמעותי ולא רלוונטי. זה כמו שמירה על החיים במכלול מרכיבים שדורש מדידות קפדניות, כאילו בלי אחד מהמרכיבים האלה, התחושות יתרוששו ואיכותן תידרדר משמעותית.

אולי איפשהו בתוך זה טמונה רחמים עצמיים, חוסר היכולת להודות שחלק מהבחירות מנקודת מבט של נקודת מבט של חיים לא היו מוצלחות במיוחד. הפחד להתחיל את החיים מאפס ולצאת קדימה, ולהשאיר במקום שטח נסיגה מוכר. זהו מעין תחליף לפעולה על ידי הכנת התנאים לפעולה זו, כאילו הכאוס שהצטבר מסביב בצורה קסומה כלשהי, ללא השתתפותך, מאורגן בצורה שלמה ויפה.

כדי שמשהו חדש יופיע בחיים, יש צורך לפנות מקום לכך.

אחת הדרכים הטובות ביותר להתמודד עם אגירה היא להשתמש ביצירתיות כמשאב לצמיחה.הצטברות היא מעין קיפאון, בעוד שיצירתיות, מלאת סיכונים, טעויות והשראה, מגלמת את ההיפך הגמור מיציבות וקיפאון.

בידוד חברתי

בידוד חברתי פירושו לא רק הסתגרות מרצון, שבה אדם מבלה את רוב חייו בשטח ביתו, אלא גם מפריד את עצמו מנורמות חברתיות מובנות מאליהן. הבידוד מצמצם את העולם למרחב למגורים הקובע כללים משלו. כל השאר בחוץ לא קיים, ואז המסר הסמלי של המתבודד פשוט מאוד - עזוב אותי בשקט. ואז עולות שאלות רבות - מה קרה בינו לבין הסביבה? מדוע ההתרגשות והעניין שבדרך כלל יש לנו בעולם כאוסף של אפשרויות מגוונות התגלגלו לאחור כמו גל ים בשפל? הסקרנות עוזבת את המציאות, והיא מאבדת את האטרקטיביות והצורה שלה, כמו בלון ללא גז.

לדעתי, המטאפורה העיקרית של ניסיונו של דיוגנס אינה קשורה בבדידות, כסמל של בגרות וחיפוש רוחני, אלא באכזבה וחוסר תקווה. כאשר השקעות המתבצעות בצמיחה חברתית מהירה אינן עונות על הציפיות העיקריות, כלומר הן אינן מגדילות את כמות האושר ואינן מביאות סיפוק. כשהתפקיד החברתי משחק בצורה מבריקה, וההופעה מסתיימת והקהל עוזב את קופסת ה- VIP, הריקנות על הבמה מתגלה כה עצומה עד שאי אפשר להפיל מעליה וילון. האכזבה הופכת כל כך חזקה שהדרך הטובה ביותר היא היכולת לא לרצות דבר. ואז העצב הכרוני תופס את המקום של האכזבה.

דיוגנס עושה את ההפך הגמור מחשש להינטש - הרצון לעזוב את כולם קודם - והופך את המלנכוליה הבלתי מודעת לכבוד.

אין בושה

רגילה, לא רעילה, בושה היא וסת חשוב להתנהגות האדם. הבושה מסייעת לווסת את רמת העוררות הנפשית על ידי הפסקת הפעילות הבלתי נשלטת בה מופיע מבטו של האחר. בבושה אני מאשר את החשיבות של לראות את האחר. אם אין בושה, אז הכל אפשרי. מצד שני, הבושה מופיעה כשזה מגיע לעצמנו. כאשר מה שקורה הוא אינטימי מאוד ויש לו השפעה ישירה עלינו על "אמיתי". חוסר הבושה מעיד גם על כך שאין לי מושג מי אני.

בושה היא תחושה שעולה במגע. כדי שהבושה תופיע, צריך מישהו שמתבונן ומבייש. חוסר בושה הוא אפוא תוצאה של פיחות מוחלט של אלה שהיו יקרים בעבר או שאפשר היה להקשיב להם.

אני מתאר כעת את התופעות הללו על מנת לבנות על כך בעתיד, ושואל את השאלה הנצחית - מה לעשות עם כל זה?

בדידות ושליליות

הבעלים של תסמונת דיוגנס מדגימים את היכולת העצמית שלהם בכל דרך אפשרית. מתקבל הרושם שלא רק שהם אינם זקוקים למגע, אלא שניסיונם של יקיריהם להיות איתם נתפס כאיום. אולי האיום הזה קשור לפחד מהשיבוש באורח החיים הרגיל, מכיוון שדרך הקיום של דיוגנס ממעטת למצוא תמיכה מאחרים. או שאולי תחושה של איום מתעוררת כתגובה לכישלון תספק לעצמה תמיכה מספקת ואז חוסר שביעות הרצון של דיוגנס עצמו יוקרן על אחרים, והופך לפעילות חשודה, שממנה צריך להגן על עצמו.

אז דיוגנס מכחיש את הצורך שלו בסביבה. אך כידוע, מאחורי חוויות הפגנה מפגינים לעתים את ההיפך הגמור שלהם. חוסר היכולת ליצור יחסי אמון עם אנשים מוביל לקיבוע מוגזם בסוג האובייקטים ה"בינוניים "שהופכים לאובייקטים שימושיים - נוצר איתם קשר חזק,קרעו מעורר את חזרת הבדידות המציפה.

מניעה ותיקון

אם תסמונת דיוגנס היא דרך מהחברה לעצמה, אזי הדרך הטובה ביותר למניעה היא לתמוך בתהליך ההפוך. אולי תסמונת דיוגנס מופיעה כתגובה לייאוש למצוא את מקומו בעולם זר, ואז העולם צריך להיווצר סביב עצמך, מהאשפה הזמינה ובזבוז של אנשים מצליחים אחרים.

בטיפול בגשטאלט, סימן חשוב לבריאות הנפש הוא תהליך חליפין מסודר היטב בין הגוף והסביבה. כאשר הצרכים, המוכרים בגוף, מוצאים את סיפוקם במה שיש מחוצה לו. "מוזיאון המוצרים חסרי התועלת" בו חי דיוגן-פליושקין יוצר מחסום בלתי חדיר סביב הגוף שדרכו החיים אינם יכולים לחדור.

כפי שאמר גיבור אחד, "כאשר כוס הסבל עולה על גדותיה, יש להשיב אותה". אתה יכול לעשות את אותו הדבר במקרה של דיוגנס. לדוגמה, שמור על עצמך רק מה שמועיל כרגע. או לפחות פשוט יפה. האדם הוא מה שהוא תומך בו. המאמץ המתגלה כאן ועכשיו. חשוב יותר להתמקד בחילופי הדברים, באינטראקציה עם עצמך ועם הסביבה, מאשר לאסוף את תוצאות החוויה הזו. לדברי ממרדשווילי, העבר הוא אויב המחשבה. אם תקדישו זמן רב לתיקון מה שכבר קרה, יתכן שלא יהיה מספיק מאמץ להווה.

עזרה לדיוגנס טמונה בניסיון להפוך אותה לכיוון השני - החל מהפחתת מערכות יחסים לכיוון ההכרה בחשיבותן, מאכזבה מההזדמנויות שמספקת העולם, לערך הווייתו שלו, משינוי אינסופי של עבר והכנה לעתיד (מה אם כל הזבל הזה יועיל ויציל את העולם) לטבילה ונוכחות בהווה.