האם כ"אובייקט מעבר הפוך "בטיפול

וִידֵאוֹ: האם כ"אובייקט מעבר הפוך "בטיפול

וִידֵאוֹ: האם כ"אובייקט מעבר הפוך "בטיפול
וִידֵאוֹ: מטפורות בטיפול הפסיכואנליטי בהפרעות קשות: פירוש ”בתוך“ או ”מחוץ“ למטפורה? 2024, מרץ
האם כ"אובייקט מעבר הפוך "בטיפול
האם כ"אובייקט מעבר הפוך "בטיפול
Anonim

כשהתחלתי לכתוב סדרת הערות על אמהות, שוב ושוב הפניתי את תשומת הלב לעובדה שכל טיפול ארוך טווח מרגע כלשהו יהיה "על אמא". זה לא משנה אם הלקוח שלנו בן 22 או 45, הוא אדם מצליח חברתית או אדם בודד ואומלל - עם סדירות מעוררת קנאה, מפגשים חוזרים לנושאי הילדות, לבעיות היחסים עם ההורים, קודם כל, עם אמא.

לאחרונה חשבתי: למה זה קורה? אנשים לא משתנים? האם טראומות ילדות, אינטרויקטים, "אנגרות" אינן עובדות על ידי אדם במהלך חיים מוצלחים ופרודוקטיביים נוספים? כנראה שזה קורה בדרכים שונות. אבל יותר ויותר התחלתי לחשוב שהתבנית הזו היא חלק מתהליך חשוב של מציאת עצמי, אני, זהות שלי.

פריץ פרלס כתב פעם את המשפט: "בגרות היא המעבר מהישענות על אחרים להסתמכות על עצמך". באיזו תדירות מגיעים אלינו אנשים בוגרים לטיפול, שיכולים בעיקר לסמוך על עצמם, לסמוך על עצמם, להיות מסוגלים להתאסף ולהרגיע את עצמם במצבים קשים? ברור שלא. לכן תהליך רכישת הבגרות הוא ארוך וקשה מאוד. זה מניח דחייה של אותם "אביזרים חברתיים" ממש - קודם כל, הורים. יתר על כן, אלה יכולים להיות תנאים "טובים" ו"רעים "מותנים. אם אם נדיבה, אדיבה, תומכת ונותנת היא "התמיכה הפנימית" ללא ספק בחייה של אפילו מבוגר, הרבה יותר קשה לסרב לה מאשר מאם מבקרת, מפחיתה ולא מעריכה.

ברצוני להדגיש מספר היבטים בנושא "תמיכה"

1. האם זה חובה מסרב מההורים כמו תומך? התשובה שלי היא שהכל תלוי במידת החופש של ילד בוגר. החופש שלו לחיות לפי הכללים שלו, לבחור, לאהוב, לגדל ילדים … אם האם - ליתר דיוק, מתי האם מתחילה "לדאוג": לבקר, לעזור, לתת כסף, לדרוש כבוד, להמליץ בחום על מה לעשות וכו '. - ילד בוגר יכול להסכים או לסרב. גם התנהגות שתלויה במשותף (כן, אמא, את תמיד צודקת) וגם תלות נגדית (לא, מה שתגידי, אני אעשה ההפך) הן הצד השני של מדליית "חוסר החופש".

אי אפשר לסמוך רק על עצמך - זה שטויות. מבוגר מקבל את היכולת לבחור. ובמצבים בהם הוא יכול ורוצה לעשות משהו בכוחות עצמו, הוא שומר לעצמו את הזכות להודות בנימוס, בתקיפות, בבירור למי שרוצה לעזור (לעזור בלי לשאול, כמובן) ולסרב. במצבים בהם יש צורך בעזרה, אותו מבוגר מסוגל לבקש טיפול, סיוע, תמיכה ויכול לקבל זאת בהכרת תודה. אז לא מדובר בדחייה מוחלטת - מדובר ביכולת לבצע בחירות.

2. כיצד להבחין בין תמיכה "טובה" מ "רַע"? זוהי שאלה קשה. לעתים קרובות מבוגר הורס את חיי משפחתו בגלל תחושת חובה מופקדת כלפי אמו. הוא יכול להקריב את האינטרסים של בן זוגו וילדיו למען מוזרויות ומניפולציות אימהות שכולם מבחינים בהם פרט ל"ילד "עצמו. "היא עשתה לי כל כך הרבה", "אני חייבת לה כל כך הרבה", "החובה שלי היא לדאוג לאמא שלי, היא כל כך בודדה ואומללה" - כל זה לא מאפשר להשקיע כוח ואנרגיה בילדים, קריירה, והתפתחות עצמית. לקוחות כאלה תופסים את האובייקט הרע הפנימי - האם - כטוב, ואינם מבחינים בהרס הקטסטרופלי בחייהם שלהם. או, שים לב, מישהו מאשים אותם - רק לא את האם.

זה קורה להפך - אם טובה ואוהבת באמת נדחית וכל מה שעשתה מוערך בערכו. בן בוגר אומר בזלזול לאמו בדימוס: "אתה לא יודע איך לחיות", למרות שהאם, שהגיעה מהכפר לבירה, לא השכלה, עבדה כל חייה במפעל וסבלה שנים רבות עם בעלה האלכוהוליסט, עשתה הכל כדי שבנה יחיה חיים הגונים וחינוך טוב. עם זאת, הוא "שכח" שהעבודה והכסף היוקרתי שלו הם לא רק הכשרון שלו, אלא גם העמל המאומץ של אמו, וקורבנותיה מרצון ומאמציה.

"פלוס ומינוס" מבולבל בנפש מוביל לכך שהטוב שמגיע מבחוץ נראה לעתים קרובות רע, והרע - טוב.למטפל של לקוח כזה יש עבודה קשה של "היפוך קוטביות" של העולם הפנימי והחיצוני.

3. מה אם ניפגש עם פחד מ"זרוק קביים "? אם אדם לא מאמין בכוחו, בעצמאותו ומאמין שרק בזכות אמו הוא שרד (זה יכול להיות נכון), עובד, יש לו מקצוע, דיור … וזה מפחיד, מביך, בלתי אפשרי "לבגוד" אמו? האם הוא אינו מאמין שהוא ישרוד ללא תמיכתה?

אני חייב לומר מיד שאנחנו לא מדברים על אנשים עם התפתחות פסיכו -פיזית מיוחדת, אלא על אנשים רגילים ובריאים לחלוטין המסוגלים להתקיים אוטונומיים. אך בראשם שנים רבות - כמעט כל חייהם - חי "וירוס". אם הם ייפרדו מאמם, הם ימותו. הם לא ישרדו בלעדיה. בלב הם ילדים קטנים עם מוגבלויות ללא ידיות ורגליים. לכן תהליך הטיפול כה ארוך, כל כך כואב ואיטי, יש צורך לברר את כל הניואנסים של טראומות הילדות, לנתח אמונות תרחיש ומוטו בלתי מתקבל על הדעת …

אבל אני אחזור להתחלה. מדוע כולם - גם ילדים שהיו להם "אמהות מספיק טובות" וגם כאלה שיש להם בהחלט אמהות לא טובות - למה כולם עוברים שלב של תוקפנות כלפי אמם?

אני רוצה להתחיל בציטוט של קלו מדנס: "טוב להאשים את ההורים שלך. זה עוזר לנו להגן על מערכות היחסים שלנו עם אחרים. ברוב המקרים, אהבת ההורים אינה מותנית. אנחנו יכולים לתקוף ולהאשים אותם כרצוננו, בידיעה שבסופו של דבר הם יסלחו לנו בכל מקרה ויאהבו אותנו כמו פעם. ואת זה בדרך כלל אי אפשר להגיד על בני הזוג, החברים והקולגות שלנו ".

אני חושב שזה אחד ההסברים החשובים. אך קלו מדנס לא הזכיר סוג אחר של מערכת יחסים שיכולה להיהרס על ידי שחרור של כמות תוקפנות רבה בתהליך הטיפולי (ובכל חיים).

זו מערכת יחסים עם עצמך.

לעתים קרובות אנו נוזפים בעצמנו. לפעמים זה הוגן, לפעמים לא. לפעמים זה עוזר, אבל לעתים קרובות יותר זה מחמיר את המצב. אמור לעצמך "אני גרוע" - ועכשיו הסדיסט הפנימי שמח לייסר את החלק בי שהוא "אשם", "עצלן", "מועד לדחיינות", "לא ניחש" … יש אנשים שמבלים את רובם על חייהם בביקורת עצמית, כלומר "אוכלים" את עצמם חיים. המידה הקיצונית של תוקפנות אוטומטית כזו היא התאבדות או ניסיון שלה, מחווה של ייאוש וחוסר אמון בעובדה שאתה יכול לשנות את חייך ולהיות מאושר יותר.

מי אשם? אשמים הם אנשים שונים שהיו איתנו במערכת יחסים. ואז, כשאנחנו מתבגרים, זה עצמנו. כשאנחנו יכולים להגן על עצמנו - אבל אנחנו מעדיפים לשתוק. כשאנחנו יכולים להילחם - אבל בפחדנות אנחנו מציירים את הזנב. כשאנחנו יכולים לאהוב, אבל אנחנו כל כך מפחדים מאינטימיות שאנחנו מעדיפים בדידות …

מה יש לעשות שם?

יש תשובה מעניינת ביהדות, ושמו הוא שעיר לעזאזל. כל חטאי העם היהודי הונחו באופן סמלי על בעל החיים הזה, ולאחר מכן נשלחו למדבר. מאז, מטאפורה של שעיר לעזאזל התכוונה לאדם שהוטל עליו דין וחשבון על מעשי אחרים כדי להסתיר את הסיבות לכישלון והאשם האמיתי.

ברור שאמא היא שעיר לעזאזל המושלמת עבור כל אחד. ניתן לצמצם את כל הבעיות שלנו לבעיות לא פתורות של אחד משלבי החיים שבהם אמא:

1) היה ו"דפוק ";

2) נעדר ולכן "דפוק".

להאשים את אמא בהכל - טוב, או הרבה - היא מסורת אוניברסלית. אבל בואו ננסה לענות על השאלה: למה? מדוע לרוב מאשימים את אמא בכל הבעיות?

בחיפוש אחר תשובה לשאלה זו, עלינו "לרדת" לתחילת חיינו. לילדותנו כשאמא הייתה אִמָא … היא הייתה הכל - היקום, היקום, החיים עצמם.

אבל בחיי הילד היו מצבים שאמא לא הייתה בסביבה. ובגיל מסוים, על פי דעותיו של ד.וי ויניקוט, לילדים יש אובייקט מעבר מה שנקרא - אובייקט היוצר בהעדר האם את התחושה שהיא קרובה.זה מאפשר לילד להירגע, להשיג נוחות, ולא להרגיש נטוש, דחוי או לא אהוב. לכל אחד מאיתנו בילדות היה משהו - כרית קטנה, צעצוע רך שהיה תחליף לאמא וסיפק לנו את ההזדמנות לשרוד במאבק בבדידות וחוסר תועלת. אובייקט כזה הוא השתקפות של הניסיון הנצחי שלנו לשמור על האשליה שאמא חביבה, תומכת ומרגיעה אתנו. אמא שתמיד אפשר לסמוך עליה.

Image
Image

על פי דעותיהם של הפסיכואנליטיקאים, בהמשך, למשל, ניתן למצוא גיל ההתבגרות, נגזרות או נגזרות של אובייקטים המעבר המקוריים. אובייקטים אלה, או במובן רחב יותר, תופעות, נתפסים במקביל כ"שלי "וכ"לא שלי".

אובייקטים ותופעות מעבר ממלאים תפקיד חשוב בתהליך ההפרדה-אינדיבידואציה, מה שמקל על הילד להסתגל לעובדה שיש לו רגשות אמביוולנטיים כלפי האם. והכי חשוב, לאובייקטים אלה יש תפקיד חשוב בהיווצרות האני שלנו. כל אחד בתהליך ההתפתחות צריך ליצור זהות יציבה, כולל "דימוי אני" ו"דימוי של האחר ", שהוא" לא- אני”, כמו גם רעיונות על העולם, על מציאות שיכולה להשתנות. וכאשר המציאות לא יציבה, כשהכל מתפורר, כל מה שמוכר הופך להיפך, כשיש משבר וחוסר יציבות, נושא התמיכות בחיינו מתממש שוב.

מדוע האם היא שהופכת למקום של "ניקוז התוקפנות" בטיפול, כאשר הלקוח מתחיל לשנות את עצמו ואת חייו, כאשר, כמו בשיר, "לעתים קרובות הפשוט נראה אבסורדי, שחור - לבן, לבן - שָׁחוֹר"?

נראה לי שהאם בתהליך הטיפול הופכת למעין "אובייקט מעבר הפוך". אם בילדות הילד מחפש משהו בעולם החיצון - משהו שבו הוא יכול להקרין חלק טוב ואכפתי מהאם - הרי שבבגרות, להיפך, האם הופכת לא פעם לאובייקט שעליו כל הכאב, העצב ועוול צפוי, אשר היה צריך לעבור, או ליתר דיוק, לחוות אדם לאורך חייו. במהלך הטיפול, החיפוש אחר קשר בין החוויה הממשית, המצב האמיתי וחוויות העבר מוביל אותנו כמעט תמיד לילדות. ושם - אמא …

עקירת התוקפנות כלפי הדמות האימהית בטיפול ממלאת משימה טיפולית חשובה. אם אדם היה מבין שהוא עצמו הגורם לרוב הצרות שלו, כמות התוקפנות האוטומטית הייתה יורדת מהיקף ומובילה לקריסה. אחרי הכל, ההגנות העיקריות מאפשרות להעביר אחריות, אשמה ובושה לאחרים, ולאפשר "להתנקות" על חשבון הקרנה קתרטית. ולכן טיפול טוב מאפשר לאדם לשחזר תמונה של עולם מפוצל, שבסופו של דבר מסתכם בדיכוטומיה פשוטה (אני טוב - אמא, היא העולם, רע), ואז לראות את מרכיבי ה"טוב "אצל אמא, ו"רע "בעצמו, ואז, בתהליך של עבודה ארוכת טווח, להבין שזה קרה, לאמי היו הסיבות והמניעים שלה, הקשיים והבעיות, ואת העבר, באופן כללי, אי אפשר לשנות. אבל יש משהו שעדיין ניתן לשנות. זה אני או אני.

ומכיוון שבמהלך הטיפול כבר הבנו שאין חפצים טובים ורעים בהחלט, תוקפנות מוחלטת כלפי האם, טינה, זעם, זלזול משתנים לאט לאט - עבור מישהו לחום והכרת תודה, למי שמבין, למי משהו בהרמוניה ובענווה. האם מ"אובייקט המעבר ההפוך "הופכת להיות מה שתמיד הייתה - רק אדם.

ואנו יכולים לכעוס, תוך שמירה על האנרגיה ליצירתיות, ולהתעליב על מישהו, ולהבין ששוב נפלנו על הפיתיון של "חוזה אהבה לא חתום", להתבייש בלי קהות והתאבנות, קצת קנאה. והעיקר הוא לאהוב, לשמוח, לעבוד, לשמור על מערכות יחסים כנות, להרגיש את כל מה שקורה … סוף סוף אנחנו יכולים להפוך למבוגרים.

ותפסיקו להתייחס לאמא למקור כל הצרות.

כי בגיל כלשהו אנחנו כבר לא צריכים דובון שהציל אותנו מבדידות ופחד.

ובשלב כלשהו, אנו מפסיקים להזדקק לאם - מפלצת, אמא - חיה של גיהנום, אמא - מקור לרוע עולמי.

Image
Image

לפרנס את ז'אן פול סארטר: "מה שחשוב זה לא מה שאמא שלי עשתה לי, אלא מה שאני עצמי עשיתי במהלך הטיפול ממה שעשתה לי".

היא נתנה לי חיים - ואני עצמי חייב לקחת אחריות על החיים האלה ולמלא אותם במשמעות. ותמשיך הלאה.

מוּמלָץ: