גישות מערביות ומזרחיות לעבודה עם רגשות

2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-17 15:45

הדיכוטומיה המסורתית של דרכי העבודה המערבי והמזרחי עם מצבים רגשיים משקפת היבטים מתודולוגיים חשובים של התרגול הפסיכותרפויטי. אין זה סוד שאחד הנקודות החזקות של כמעט כל טרנד פסיכותרפויטי מערבי הוא מושג המיינדפולנס, שהגיע ישירות ממסורות המזרח. עם זאת, מתרגלים מערביים ומזרחיים, לדעתי, מבינים אחרת בקטגוריה זו של ניסיון. ננסה לענות על השאלה, האם ההבנה המזרחית של מיינדפולנס יכולה להרחיב את השימוש במושג די שחוק בתרגול פסיכותרפויטי?

בואו נתחיל להציג את הנושא הזה מרחוק ונשאל את עצמנו האם יש לאדם רצון חופשי? האם אדם הוא חלק מהעולם הפיזי, שמציית לחוקי הסיבה והתוצאה, או, בשל תודעתו, הוא עובר לאזור הפעולה של חוקים אחרים? האם אנו יכולים, על בסיס סכום פעולותיו הקודמות, לחזות את כיוון הפעולות הבאות? כדי לא לצלול לדיון רחב היקף בנושא הענק הזה, אני אביע את המסקנה שלי, שאפשר לערער עליה.

נראה לי שאם אנחנו עוברים מתחום הפילוסופיה לתחום הפסיכולוגיה, אז הנוף הרעיוני הבא מופיע לפנינו. מצד אחד, ההתנהגות שלנו נקבעת מראש על ידי כל הניסיון הקודם, המהווה מודל פנומנאלי של עצמנו, שבתוכו אנו נאלצים לפעול. לכל אחד מאיתנו יש חוויה לא מודעת החושפת את המניעים האמיתיים של ההתנהגות, ואנחנו רק משרתים את ההחלטות שהתקבלו בשלב זה. מצד שני, יש לנו אחריות מוסרית לאופן שבו האמת המוצגת בחוסר המודע תתבטא בחוויה שלנו - דרך החזרה של המודחקים בצורה של הסתייגויות, התנגדות, הרמה עצמית, או ישירות, דרך קבלה ומודעות. במילים אחרות, אנו אחראים לאזור זה של הלא מודע הקובע את התנהגותנו - האם אנו מוכנים לקבל את האמת על עצמנו או שנזרוק אותה כמו סוג של בומרנג נפשי עם סיכוי גדול לקבל מכה בלתי צפויה החלק האחורי של הראש?

בפסיכולוגיה יש מושג היתוך - זהו מנגנון הגנה נפשי שאינו מאפשר לענות על השאלה מה הצרכים שיש לאדם כרגע. בואו נשלים את רעיון המיזוג עם עוד תיאור אחד. החוקים הלא מודעים, שלפיהם נוצר מודל המציאות שלנו, הם בתחילה שקופים לחלוטין לאגו. איננו יכולים להפריד באופן ספונטני בין הצורה לרקע. מאוד פשטני - אם נראה שיש רק אידיוטים בסביבה, קשה מאוד למצוא את הכעס שלך מאחורי זה. כדי לעשות זאת, אתה צריך לעשות הרבה עבודה נפשית. זוהי צורת מיזוג נוספת - כאשר אדם מתמזג עם מודל המציאות שלו ורואה בה את האפשרות היחידה.

לאחר מכן, אם נחזור לתזה הקודמת, נוכל לומר כי לאדם בהיתוך אין תחילה אחריות מוסרית למעשיו - כולם מוכתבים על ידי מודל העולם שהחוסר הכרה משדר לו. על מנת שאחריות תופיע, כלומר היכולת לבצע בחירה, אדם במנגנון הנפשי חייב להיות מיוצג על ידי ייצוגים של אפשרויות שונות. ובשביל זה יש צורך לצאת מהמיזוג, או לפחות לחשוד שהעולם מסביב הרבה יותר רחב מהרעיונות שלי לגביו. במילים אחרות, האישיות אחראית למה שיקבע בדיוק את התנהגותה.

בשלב זה אנו מגיעים למקום בו הטקסט שלנו התחיל. מתרגלים מערביים ומזרחיים מציעים גישות שונות לחלוטין לאסטרטגיות ליציאה ממיזוג.

אתאר את השביל המערבי בקצרה רבה, רק על מנת לבסס את השוני המהותי שלו מזה המזרחי.אך לשם כך נצטרך שוב לקחת צעד הצידה ולומר כמה מילים על מה הם הרעיונות הבסיסיים לגבי התחום הרגשי במסגרת הפסיכותרפיה המודרנית. לדוגמה, ניתן לראות ברגש תוצאה של פעולה שהופסקה. אם עובר פרק זמן מסוים מהרגע שהצורך עולה לשביעות רצונו, אז נוצר מצב רגשי כלשהו בתגובה לכך. אם הצורך מתמלא מיד, אז הוא גורם לתחושות גופניות יותר מתגובה רגשית. אתה יכול ללכת רחוק יותר ולומר שרגש הוא פעולה שמונחת פנימה. במובן זה, רגשות נותנים את התפתחות החשיבה. לחשוב בהתחלה היה מעשה מוטורי. זכור את המשחק המפורסם של נכדו של פרויד עם הסליל, שבמהלכו ביצע פעולה המאשרת היעדרות ונוכחות. לפיכך, רגשות משתמשים בכוונה כדי לחבר את העולם הפנימי עם הפעולות שאנו מבצעים בחוץ. ומכיוון שרגשות הם תנועות מושהות, הסכנה הגדולה ביותר שלהם היא שהם מעורבים את הפרט בחוויה. רגשות הם כמו חור ארנב שמסתיים במרכז המודל הסובייקטיבי של העולם. המיזוג מתחיל בעובדה שאנחנו נלכדים על ידי מצבים רגשיים ולוקחים אותנו לגמרי.

מה מציעה הגישה המערבית ביחס ליציאה מהמיזוג? הגישה המערבית מציעה להתקדם לחוות רגשות. אין זה מקרה שבמסורת הפסיכואנליטית, מרחב הטיפול העיקרי הפך למרחב ההעברה - כלומר מימוש היחסים עם האנליטיקאי של חוויות שונות שלא נגמרו, כלומר לא חיות. הוצע לעבד נפשית את החוויות הללו, כלומר לחקור, להגביר את הסובלנות, לתת משמעויות וכן הלאה. עצירת תהליך ההתנסות הטבעי במסגרת הגישה המערבית נחשבת כמצב של טראומה נפשית - חלק מהרגשות מתבררים כבלתי נסבלים עבור הנפש ולכן הם מעובדים באופן לא מודע, בעזרת מנגנוני הגנה. בהתאם לכך, הגישה המערבית מציבה לעצמה את המשימה להעביר את תוכן החוויה האמיתי לאזור המודע, ובכך להגדיל את הידע של הנבדק על עצמו. במילים אחרות, כדי שהמצב הרגשי "ישחרר", הוא חייב להיות מותש.

מה זה קשור למיזוג? אם נשתמש במטאפורה של סוליפסיזם מתון שהעולם סביבנו הוא ההשלכה המנטלית שלנו (ומבחינה נוירופיזיולוגית היא כן), הרי שתוצאת ההתבוננות תלויה מאוד במצב של המקום ממנו אנו מסתכלים. אם אנו נמצאים במצב של פחד מובהק, חווים מתח עקב חוסר האפשרות לחוות כאב או ייאוש, או להתעלף מהמחשבה על בדידות מתקרבת, אז קשה לנו מאוד לראות עולם מלא אפשרויות אחרות. כשאני יוצא מהתמזגות עם הטראומה שלי, זה מאפשר לי להתחיל ליצור קשר עם חלקים אחרים בי האחראים לא רק להישרדות, אלא גם להתקשרות, לחופש וכו '. לצורך אחריות מוסרית, כפי שהוזכר לעיל, יש צורך לייצג אפשרויות שונות. ביציאה מהמיזוג באמצעות חיים מודעים, אנו מוצאים את עצמנו בנקודה אחרת להתחיל.

בדיונים פילוסופיים על הרצון החופשי תחת דטרמיניזם, טיעון המזל או המקרה עוזר להצלה. בתורת הכאוס, התנהגותן של מערכות מורכבות נקבעת על ידי סיבות רבות, שלכל אחת מהן אי אפשר לקבוע במדויק את התרומה שלה לשינויים במערכת. סיכוי הוא מה שיוצר שבירה בשרשרת הסיבות והתוצאה. ניתן להניח כי המודעות מתבררת כמקרה כזה במערכת ההתניה של התנהגותנו על ידי מיזוג עם מודל המציאות. המודעות מכניסה אלמנט של כאוס למערכת הקואורדינטות המבוססת ומשנה את נקודת המוצא שממנה תתחיל האפקט.אם נזכור את לוקרטיוס, אז יתברר כי יש לרשום את המקרה בהגיון הדטרמיניזם כאירוע, שבזכותו הפיתוח הופך להיות אפשרי. הסיכוי לא סותר את הסיבתיות, הוא שובר את זרימתו ובמקום הפער הזה, או יותר נכון התפר בין סיבה לתוצאה, מופיעה גרסה חדשה של אירועים. כאשר לאדם יש את ההזדמנות לצלול למודעות, עתידו הופך להיות ערפילי ובלתי צפוי לעתיד.

המודעות מאפשרת לא למצוא את הסיבה הקיימת כביכול למצב הנוכחי, אלא לקבוע את הסיבה למצב של המצב הבא. להתבסס כאן ועכשיו, כלומר לצאת מהאחיזה של הדטרמיניזם. הבנת האקראיות בהקשר של חוויה נפשית מהווה בעיה נוספת - נראה כי יחד עם האקראיות, גם קטגוריית חוסר המשמעות מתבררת. אחרי הכל, אם ההתפתחות תלויה במקרה, אז אין בזה תבנית, היגיון ומשמעות מובנים. יתר על כן, כשמדברים על התפתחות, אנו מתכוונים במשתמע רק מהתפתחות סיבוך ושאיפה לאידיאל פוטנציאלי מסוים - המקרה שובר את הרעיון של נקודת הסיום של האבולוציה לרסיסים. פרויד, אגב, זנח פעם את הרעיון של התפתחות פרוגרסיבית ובלתי נמנעת של האישיות. נראה כי הרעיון של הכרח הסיכוי להיווצרות מציאות נפשית מכניס קואורדינטות חדשות להבנת הסובייקטיביות שלנו. בהיגיון של פרויד המנוח, דחף המוות מתבטא כחזרה אינסופית על משהו שכבר הבין, כלומר פעם נקבע. צ'אנס מכניס את החידוש הדרוש לחזרה אינסופית זו, ועל זה מבוסס טיפול העברה - הכל חוזר על עצמו, אך בכל פעם זה קורה בדרך חדשה. לפיכך, היתוך הוא דבר שחייבים להתגבר עליו במקרה, אשר משתחרר על ידי מודעות.

הגישה המזרחית הרבה יותר קשה לתאר, כיוון שיש לי מעט מאוד ניסיון לחקור אותה ואני מעדיף לנסות להתוות את עיקריה. אם, על פי הביטוי המתאים של ליאוניד טרטיאק, פסיכותרפיה מניחה שיש לצפות בסיוט של הלקוח עד הסוף, הרי שבשיטות המזרח יש חשיבות ליכולת לא להתחיל לצפות בו כלל. כלומר, אם בגישה המערבית יש צורך לעשות צעד קדימה, בחוויות, אז במזרח - הכיוון יהיה הפוך - הרחק מהן. מה אם כן ניתן למצוא שם אם חוויות, מבחינת הפסיכולוגיה המערבית, הן הדרך העיקרית לצבור ניסיון?

המסורות המזרחיות מתארות גם חוויות רגשיות באמצעות קטגוריית ההיתוך. בהתמזגות זו, המתבונן, כסוכן המתעד את החוויה המתרחשת עמו, מתמזג עם מושא ההתבוננות, יתר על כן, הופך להיות זה בעצמו, מבלי שיהיה לו טבע קבוע משלו. ניסיון מדיטטיבי מעיד על כך שהתודעה חושבת מחשבות בעיקר על מנת לקבל צורה - ברגע שהמחשבות עוצרות, הנושא חווה חרדה, מכיוון שקשה לו לענות על השאלה מיהו. כל פעילות, כולל פעילות מנטלית, נחוצה קודם כל כדי לתת צורה לחוויות, מכיוון שבנושא הנושא מקבל תחושה של עצמו. ההבדל בין הגישות המערביות והמזרחיות, אם כן, מוצא הבדל מהותי במה היא התמיכה בנושא. בראשון, על מנת להרגיש חיים, יש צורך להזדהות עם החוויה המנוסה, בשני, למצוא את עצמך כצופה בחוויה זו, המושתתת בריק ומתבססת רק על עצם נוכחותה.

יש כאן פרדוקס מעניין. מצד אחד, אנו זקוקים לחשיבה כמקור לתמונות המוצגות לצופה. אם החשיבה, כסוג של פעילות הזויה, לא מפותחת, הנושא שקוע בעולם התפקוד האופרטיבי של אוטומט, שאין לו עולם פנימי כלל.עבור מנגנון זה, הרצון תמיד עולה בקנה אחד עם הדרישה שהוא מבטא בחוץ ואין לו מה לתמוך בחוסר שדוחף אותו לצלול במערבולת הדימויים הדמיוניים. מצד שני, ההזדהות עם התמונות האלה עשויה להתברר כה חזקה עד שהזיהוי איתן יגרום לחרדה עזה של אי-הוויה, כלומר, זה פשוט יהיה בלתי אפשרי.

הגישות המערביות והמזרחיות מתכנסות למטרה, אותה הן משיגות בדרכים שונות. במקרה הכללי מטרה זו מנוסחת כדלקמן - להפוך את הנבדק לחופשי יותר ביחס לבחירה, אותה הוא לרוב עושה באופן לא מודע ובכך מאבד את הרצון החופשי. בחירה לא מודעת היא תגובה המתבצעת על מנת לא ליפול לאזור החוויות הקשות. קשה, כי לאדם אין חוויה ברורה ומלאה של חייו. לדוגמה, ניתן לכלול הצלה כדרך לא להתמודד עם חרדת הבדידות וחוסר התועלת העצמית (עכשיו הייתה פרשנות מאוד חופשית). משימת הגישה המזרחית, במסגרת השקפה כזו, היא פיתוח היכולת להתבונן בחוויה קשה כאירוע כלשהו בחיי הנפש ממרחק מסוים, כלומר מבלי להסתבך בתיקונה המיידי.

פיאטיגורסקי וממרדאשווילי מציגים באחת מיצירותיהם מושג מעניין, שאותו כינו "המאבק בתודעה". במובן המילולי, זה אומר את הדברים הבאים - אויב הגזע האנושי אינו הלא מודע, שכביכול מתנגד לחוויה מודעת, אלא לתודעה האוטומטית והרגילה; תודעה ללא כל מאמץ; תודעה, שהמהלך נקבע מראש על ידי כמה נסיבות קודמות. לכן, חשוב מאוד להתגבר על האינרציה של התודעה, שגם היא אינה תואמת את מושג הרצון החופשי. מצידי, אני יניח כי לשם כך יש צורך בפעולה מתודולוגית, אך קשה מאוד מבחינה טכנית - לא רק לעשות משהו, אלא למקם את הפעולה הזו במוקד תשומת הלב. היפוך זה מאפשר לך לבצע פעולות לא עם אובייקטים, אך בו זמנית לשנות משהו בעצמך. כלומר, ליצור חשיבה מסדר שני. הגישה המזרחית מציעה לבצע פעולה זו ביחס לחוויה הרגשית שלך או אפילו לתהליך החשיבה עצמו.

המחשבה על אובייקט נותנת ידע חיובי, האם המחשבה עצמה יכולה להפוך לאובייקט לשיקולו מתוך עמדת מקום התבוננות אחר? לדוגמה, אנו חושבים "התפוח הזה ירוק" והתפוח יהיה מושא מחשבה. דוגמה מסובכת יותר - אנו חושבים ש"מחשבה היא דרך לשקף מציאות אובייקטיבית "ושום דבר אינו משתנה כאן - לא המחשבה עצמה הופכת למושא המחשבה, אלא לסמל המציין אותה. כאן חשוב להפוך את מושא ההתבוננות לעצם המחשבה שחושבת על המחשבה. אם אובייקט מתעורר במרחב המחשבה, אז גם המחשבה עצמה מתעוררת, להשתמש במינוח בודהיסטי, במרחב המוח. אך על מנת שיתעורר מקום, יש לנקוט בעמדת תצפית מיוחדת. אם אנו בתוך המחשבה, אז מרחב המוח אינו מופיע, כי על מנת שתתעורר, יש צורך להיות מחוץ למחשבה. כלומר להתבונן בו כאובייקט. מרחב המוח מופיע (או שאנחנו מופיעים בו) כאשר מופיעים אובייקטים ומרחקים ביניהם.

כאשר אנו חושבים מחשבה, איננו מבחינים בה, ולכן אנו יכולים אפילו לומר כי ברגע זה המחשבה דווקא חושבת אותנו, שכן המרחק ביני לבין המחשבה מצטמצם למינימום. ההבדל בין שתי העמדות הללו - בתוך המחשבה ומחוצה לה - נקבע על פי איכות הנוכחות בחוויה. העמדה הראשונה מדגישה את הדיכוטומיה הבלתי נמנעת בין אובייקט לנושא - בין מושא המחשבה למי שחושב על כך.בשני מתגברים על דיכוטומיה זו - מחשבה כאובייקט אינה הופכת לאובייקט, שכן מרחב המוח הוא סובייקט מותנה הכולל את כל האובייקטים ובכך מתגבר על התנגדות זו.

ההבדל בין עמדות אלה מורגש באותו אופן שבו נוכחות שונה מהמחשבה "אני נוכח", שבכך מפסיק את הנוכחות כתופעה של חיי נפש.

התבוננות מחשבתית דומה מאוד למצב בו צייד עוקב אחר חיה; הקושי טמון בעובדה שמדי פעם הצייד הופך לחיה שהוא צד. אם אינך מנסה לנקוט בעמדה של צופה, יש סיכוי לרוץ כל חייך בעור של בעלי חיים, מבלי לתת לעצמך שום דין וחשבון על כך.

אם כן, בסיכום המערכונים הקצרים הללו, אנו יכולים לומר כי הגישה המזרחית מעשירה את הפסיכותרפיה המערבית המסורתית במיומנות מטא חשובה מאוד - היכולת להיות לא רק משתמש במציאות הנפשית שירשנו, אלא חוקר המסוגל למצוא נקודות התייחסות. באונטולוגיה אחרת, אונטולוגיה של הצופה. במילים אחרות, הגישה המזרחית מאפשרת לך לחרוג מהמערכת הקובעת את ההתנהגות, ובכך לשנות אותה, להכניס לתוכה משהו חדש. כאשר בודהיסטים אומרים שלאגו אין טבע משלו, אין זה אומר שהאגו נעלם - הוא פשוט מפסיק להיות נקודת ההתייחסות העיקרית.