פציעה. כיצד לשמור על הכבוד בסבל?

2024 מְחַבֵּר: Harry Day | [email protected]. שונה לאחרונה: 2024-01-31 14:11

טראומה - איך זה קורה

הנושא שלנו היום הוא טראומה. זהו חלק מאוד כואב מהמציאות האנושית. אנו יכולים לחוות אהבה, שמחה, הנאה, אך גם דיכאון, התמכרות. וגם כאב. וזה - בדיוק על מה אני עומד לדבר.

נתחיל מהמציאות היומיומית. טראומה היא המילה היוונית לפגיעה. הם קורים כל יום.

כאשר מתרחשת טראומה אנו הופכים קהים ומפוקפקים - מערכות יחסים בהן לא לקחו אותנו ברצינות, בריונות בעבודה או בילדות, כשהעדפנו אח או אחות. לחלקם יש מערכת יחסים מתוחה עם הוריהם, והם נותרים ללא ירושה. ואז יש אלימות במשפחה. הצורה הגרועה ביותר של טראומה - מִלחָמָה.

לפיכך, הטראומה מעמידה אותנו עם יסודות הקיום. כל טראומה היא טרגדיה. אנו חווים מגבלה בכספים, אנו מרגישים פגיעים. ונשאלת השאלה איך לשרוד ולהישאר בני אדם. כיצד נוכל להישאר עצמנו, לשמור על תחושה של עצמנו ועל מערכת יחסים

מנגנוני פגיעה

כולנו חווינו פציעות פיזיות - חתך או רגל שבורה. אבל מהו נזק? זהו ההרס האלים של השלם.

מנקודת מבט פנומנולוגית, כשאני חותך את הלחם וחותך את עצמי, קורה לי אותו דבר כמו ללחם. אבל הלחם לא בוכה, ואני - כן.

הסכין פורצת את גבולותיי, את גבולות העור שלי. הסכין שוברת את שלמות העור מכיוון שהיא לא חזקה מספיק כדי לעמוד בה. זהו טיבה של כל פגיעה. וכל כוח שפורץ את גבולות היושרה, אנו קוראים לו אלימות.

אובייקטיבית, אלימות אינה בהכרח קיימת. אם אני חלש או מדוכא, ארגיש פצוע, גם אם יהיה מעט מאמץ.

ההשלכות של הפציעה הן אובדן תפקוד: למשל, אי אפשר ללכת עם רגל שבורה. ועוד - משהו משלו הולך לאיבוד. לדוגמה, הדם שלי מתפשט על פני השולחן, אם כי הטבע אינו מספק זאת. ואז הכאב מגיע.

הוא עולה לחזית התודעה, מטשטש את העולם כולו, אנו מאבדים את יכולת העבודה שלנו. למרות שהכאב עצמו הוא רק אות.

הכאב שונה, אך כל אלה מעוררים תחושת הקרבה. הקורבן מרגיש עירום - זהו הבסיס לניתוח קיומי. כשאני כואב, אני מרגיש עירום מול העולם.

הכאב אומר, “עשה משהו בנידון, זה חשוב ביותר. קח עמדה, מצא סיבה, הסר את הכאב . אם נעשה זאת, יש לנו סיכוי להימנע מכאבים נוספים.

טראומה פסיכולוגית היא אותו מנגנון. אלזה

ברמה הפסיכולוגית קורה משהו דומה לרמה הפיזית: פלישת גבולות, אובדן של עצמך ואובדן פונקציונאליות.

היה לי מטופל. הטראומה שלה באה מדחייה.

אלזה הייתה בת ארבעים ושש, היא סבלה מדיכאון מאז גיל עשרים, במיוחד בשנתיים האחרונות. מבחן נפרד עבורה היה החגים - חג המולד או ימי הולדת. ואז היא לא יכלה אפילו לזוז והאצילה עבודות בית לאחרים.

התחושה העיקרית שלה הייתה, "אני חסר ערך". היא עינתה את המשפחה בספקותיה ובחשדותיה, הוציאה את הילדים בשאלותיה.

גילינו את החרדה שהיא לא מודעת לה, כמו גם את הקשר בין החרדה לתחושות הבסיסיות, והעלינו את השאלה "האם אני מספיק יקר עבור הילדים שלי". ואז הגענו לשאלה: "כשהם לא עונים לי לאן הם הולכים בערב, אני לא מרגיש מספיק אהוב".

אחר כך רצתה לצרוח ולבכות, אבל היא הפסיקה לבכות מזמן - דמעות פעלו על עצבי בעלה. היא הרגישה שאינה כשירה לצרוח ולהתלונן כי חשבה שזה לא משנה לאחרים, מה שאומר – זה גם לא משנה לה.

התחלנו לחפש מהיכן מגיעה תחושת חוסר הערך הזו, ומצאנו שמנהג במשפחתה לקחת את חפציה מבלי לשאול. פעם בילדותה, תיק היד האהוב עליה נלקח ממנה וניתן לבת דודתה, כך שייראה טוב יותר בתמונה משפחתית.זהו דבר של מה בכך, אך הוא מופקד היטב גם במוחו של הילד, אם דבר דומה חוזר על עצמו. בחייה של אלזה הדחייה חזרה על עצמה כל הזמן.

האם השוותה אותה ללא הרף לאחיה, והאח היה טוב יותר. כנותה נענשה. היא נאלצה להילחם על בעלה, ואז לעבוד קשה. כל הכפר רכל עליה.

היחיד שאהב אותה, הגן וגאה בה היה אביה. הדבר הציל אותה מהפרעת אישיות חמורה יותר, אך מכל האנשים המשמעותיים היא שמעה רק ביקורת. נאמר לה שאין לה זכויות, שהיא גרועה יותר, שהיא חסרת ערך.

כשהתחילה לדבר על זה, היא הרגישה שוב רע. עכשיו זה לא היה רק עווית בגרון, כאב שהתפשט אל כתפי.

"בהתחלה כעסתי על הצהרותיהם של קרובי המשפחה שלי," אמרה, "אבל אז גיסתי אותי. הוא סיפר לקרוביי ששכבתי עם אחיו. אמי קראה לי זונה והוציאה אותי החוצה. אפילו בעלי לעתיד, שניהל אז רומן עם נשים אחרות, לא עמד בשבילי ".

היא הצליחה לבכות על כל זה רק במהלך הפגישה הטיפולית. אך יחד עם זאת, היא לא יכלה להישאר לבד - בבדידות החלו המחשבות לייסר אותה בעוצמה רבה במיוחד.

המודעות לכאב הנגרם על ידי אחרים, רגשותיה ומלנכוליה, בסופו של דבר הובילה לכך שבמהלך שנת טיפול אלזה הצליחה להתמודד עם דיכאון.

תודה לאל שהדיכאון התחזק בסופו של דבר עד שהאישה לא יכלה להתעלם ממנו.

טראומה נפשית. מה קורה? תָכְנִית

הכאב הוא אות שגורם לנו להסתכל על הבעיה. אבל השאלה העיקרית שעולה לקורבן היא: “מה אני באמת שווה אם מתייחסים אלי כך? למה אני? מה זה בשבילי?"

טראומה בלתי צפויה אינה מתאימה לתמונת המציאות שלנו. הערכים שלנו נשחקים, וכל נזק מטיל ספק בעתיד. כל נזק מביא את התחושה שיש יותר מדי דברים. האגו שלנו נמצא תחת הגל הזה.

הפסיכולוגיה הקיומית מתייחסת לאדם בארבעה ממדים - בחיבורו עם העולם, החיים, העצמי שלו והעתיד. טראומה רצינית נוטה להחליש את כל ארבעת הממדים, אך מערכת היחסים עם עצמך נפגעת ביותר. מבנה הקיום מתפרץ בתפרים, והכוח להתגבר על המצב הולך ומתפוגג.

במרכז התהליך עומד העצמי האנושי. הוא זה שצריך לזהות את המתרחש ולהחליט מה לעשות הלאה, אך לאדם אין כוח, ואז הוא זקוק לעזרה של אחרים.

טראומה בצורתה הטהורה ביותר היא מפגש בלתי צפוי עם מוות או פציעה חמורה. טראומה קורית לי, אבל לפעמים אין צורך לאיים עליה רק בשבילי. מספיק לראות איך משהו מאיים על אחר – ואז האדם גם חווה הלם.

יותר ממחצית מהאנשים חוו תגובה כזו לפחות פעם אחת בחייהם, וכ -10% הראו אז סימנים להפרעת דחק פוסט -טראומטית - עם חזרה למצב טראומטי, עצבנות וכו '.

טראומה משפיעה על רבדי הקיום העמוקים ביותר, אבל מה שהכי סובל הוא אמון בסיסי בעולם. למשל, כאשר אנשים נחלצים לאחר רעידת אדמה או צונאמי, הם מרגישים כאילו שום דבר אחר לא מחזיק אותם בעולם

טראומה וכבוד. איך גבר יורד

הטראומה קשה במיוחד בגלל הבלתי נמנע שלה. אנו ניצבים בפני נסיבות שיש להתפטר אליהן. זהו גורל, כוח הרסני שאין לי שליטה עליו.

התנסות בסיטואציה כזו פירושה: אנו חווים משהו שבאופן עקרוני לא חשבנו שהוא אפשרי. אנו אפילו מאבדים את האמון במדע וטכנולוגיה. כבר נראה לנו שאילפנו את העולם, והנה אנחנו - כמו ילדים ששיחקו בארגז החול, והטירה שלנו נהרסה. איך אתה יכול להישאר אנושי בכל זה?

ויקטור פרנקל חי במחנה ריכוז במשך שנתיים וחצי, איבד את כל משפחתו, נמלט באורח פלא ממוות, חווה כל הזמן פחת, אך לא התקלקל, ואף גדל מבחינה רוחנית.כן, היו גם פציעות שנותרו עד סוף חייו: אפילו בגיל שמונים היו לו לפעמים סיוטים, והוא בכה בלילה.

בחיפוש האדם אחר משמעות הוא מתאר את אימת הגעתו למחנה הריכוז. כפסיכולוג הוא זיהה ארבעה יסודות עיקריים. היה פחד בעיני כולם, המציאות הייתה מדהימה. אבל הם היו המומים במיוחד מהמאבק של כולם נגד כולם. הם איבדו את עתידם וכבודם. זה מתואם עם ארבעה מניעים בסיסיים שלא היו ידועים באותה תקופה.

האסירים אבדו, ובהדרגה הגיעה ההבנה שאפשר למתוח קו מתחת לחיי העבר. האדישות התחילה למות נפשי הדרגתי – רגשות נשארו רק כאב מאי הוגנות מערכת היחסים, השפלה.

התוצאה השנייה הייתה הוצאת עצמו מהחיים, אנשים ירדו לקיום פרימיטיבי, כולם חשבו רק על אוכל, מקום להתחמם ולישון. – שאר האינטרסים נעלמו. מישהו יגיד שזה נורמלי: קודם אוכל, אחר כך מוסר. אבל פרנקל הוכיח שזה לא המצב.

שלישית, לא הייתה תחושת אישיות וחופש. הוא כותב: “כבר לא היינו בני אדם, אלא חלק מהתוהו ובוהו. החיים הפכו להיות בעדר.

רביעית, תחושת העתיד נעלמה. ההווה לא חשב שהוא קורה במציאות, לא היה עתיד. הכל מסביב איבד את משמעותו.

סימפטומים דומים ניתן לראות בכל פגיעה. קורבנות אונס, חיילים שחוזרים מהמלחמה, חווים משבר של מוטיבציה בסיסית. כולם מרגישים שהם כבר לא יכולים לסמוך על אף אחד.

מצב זה דורש טיפול מיוחד להחזרת האמון הבסיסי בעולם. זה דורש הרבה מאמץ, זמן ועבודה מאוד זהירה

חופש ומשמעות. הטוויסט הסודי והקיומי של ויקטור פרנקל

כל טראומה שואלת שאלה בנוגע למשמעות. הוא אנושי מאוד, כי הטראומה עצמה חסרת משמעות. זו תהיה סתירה אונטולוגית לומר שאנו רואים משמעות בטראומה, בהריגה. נוכל לקבל את התקווה שהכל בידי ה '. אבל השאלה הזאת – מאוד אישי.ויקטור פרנקל העלה את השאלה שעלינו לקחת תפנית קיומית: טראומה יכולה להיות משמעותית באמצעות פעולותינו שלנו. "מה זה בשבילי?" - השאלה חסרת משמעות. אבל "אני יכול להוציא מזה משהו, להעמיק?" – נותן משמעות לטראומה

>

להילחם, אבל לא לנקום. אֵיך?

לולאה על השאלה "למה?" הופך אותנו לחסרי הגנה במיוחד. אנו סובלים ממשהו שהוא חסר משמעות כשלעצמו - הוא הורס אותנו. טראומה הורסת את גבולותינו, מביאה לאובדן עצמנו, לאובדן כבוד. טראומה המתרחשת באמצעות אלימות כלפי אחרים מביאה להשפלה. לעג של אחרים, השפלה של קורבנות – זו דה -הומניזציה. אז התגובה שלנו היא – אנו נלחמים על משמעות וכבוד.

זה קורה לא רק כאשר אנו חווים טראומה בעצמנו, אלא כאשר אנשים שאיתם אנו מזדהים סובלים. צ'צ'ניה וסוריה, מלחמות עולם ואירועים אחרים מביאים לניסיונות אובדניים גם על ידי אותם אנשים שלא נפצעו בעצמם.

למשל, לצעירים פלסטינים מוצגים סרטים על התייחסות בלתי הוגנת לחיילים ישראלים. והם מנסים להשיב יחס הוגן לקורבנות ולפגוע באחראים. המצב הטראומטי יכול להתבצע מרחוק. כשחוזרים זה קורה בנרקיסיזם ממאיר. אנשים כאלה נהנים לראות את סבלם של אחרים.

נשאלת השאלה כיצד להתמודד עם אמצעים אלה, מלבד נקמה והתאבדות. בפסיכולוגיה קיומית אנו משתמשים בשיטת "עמד ליד עצמך".

ישנם שני מחברים, חלקם מנוגדים זה לזה - קאמי ופרנקל. בספר על סיזיפוס, קאמי קורא להפוך את הסבל למודע, לתת משמעות להתנגדות של עצמך לאלים. פרנקל ידוע במוטו "קח חיים לא משנה מה".

הצרפתי קאמי מציע לשאוב אנרגיה מהערכה עצמית. הפרנקל האוסטרי הוא שחייב להיות משהו נוסף. מערכת יחסים עם עצמך, עם אנשים אחרים ועם אלוהים.

על כוחו של פרח וחופש הראייה

טראומה היא דיאלוג פנימי. חשוב מאוד במקרה של פציעה לא לתת לעצמך לעצור. יש צורך לקבל את מה שקרה בעולם, אך לא לעצור את החיים הפנימיים, לשמר את המרחב הפנימי. במחנה הריכוז, דברים פשוטים סייעו לשמור על המשמעות הפנימית: להסתכל על השקיעה ועל הזריחה, צורת העננים, פרח שצומח בטעות או הרים.

קשה להאמין שדברים פשוטים כאלה יכולים להאכיל אותנו, בדרך כלל אנו מצפים ליותר. אבל הפרח היה אישור לכך שיופי עדיין קיים. לפעמים הם דחפו אחד את השני והראו עם סימנים כמה העולם יפה. ואז הם הרגישו שהחיים כה יקרים עד שהם גוברים על כל הנסיבות. אנו בניתוח קיומי מכנים ערך יסודי זה.

דרך נוספת להתגבר על הטרור הייתה מערכות יחסים טובות. עבור פרנקל, רצון לראות שוב את אשתו ומשפחתו.

דיאלוג פנימי גם יצר ריחוק ממה שקורה. פרנקל חשב שיכתוב ספר מתישהו, החל לנתח – וזה הרחיק אותו ממה שקורה.

שלישית, אפילו עם חופש חיצוני מוגבל, עדיין היו להם משאבים פנימיים לבניית אורח חיים. פרנקל כתב: "ניתן לקחת הכל מאדם למעט ההזדמנות לנקוט עמדה".

היכולת לומר בוקר טוב לשכן ולהביט בעיניו לא הייתה הכרחית, אך המשמעות הייתה שלאדם עדיין יש מינימום חופש.

מיקומו של אדם משותק כשותק מניח את המינימום של חופש, אך צריך גם להיות מסוגל לחיות אותו. אז אתה מרגיש שאתה עדיין אדם, לא אובייקט, ויש לך כבוד. ועדיין הייתה להם אמונה.

הטוויסט הקיומי המפורסם של פרנקל הוא השאלה "מה זה בשבילי?" הוא עטוף ב"מה זה מצפה ממני? " תפנית כזו אומרת שיש לי עדיין חופש, כלומר כבוד. המשמעות היא שאנו יכולים להביא משהו משלנו אפילו למשמעות האונטולוגית.

ויקטור פרנקל כתב: “למה שחיפשנו הייתה משמעות כה עמוקה שהוא ייחס חשיבות לא רק למוות, אלא גם למות ולסבל. המאבק יכול להיות צנוע ולא בולט, לאו דווקא חזק.

הפסיכולוג האוסטרי שרד, חזר הביתה, אך הבין ששכח כיצד לשמוח ממשהו, והוא למד זאת שוב. וזה היה עוד ניסוי. הוא עצמו לא יכול היה להבין כיצד שרדו את כל זה. ובהבנתו הבין שהוא אינו חושש עוד מכלום מלבד אלוהים.

לסיכום, אני באמת מקווה שההרצאה הזו תהיה לפחות שימושית עבורך.

תמיד יש ערכים קטנים, אם אנחנו לא גאים מדי לראות אותם. ודברי הברכה שנאמרו לחברנו עשויים בהחלט להפוך לביטוי של החופש שלנו, המעניק משמעות לקיום. ואז נוכל להרגיש כמו אנשים.