קבלה אינה אהבה או מדוע עלי לקבל את כולם?

תוכן עניינים:

וִידֵאוֹ: קבלה אינה אהבה או מדוע עלי לקבל את כולם?

וִידֵאוֹ: קבלה אינה אהבה או מדוע עלי לקבל את כולם?
וִידֵאוֹ: אהבה הורגת - יהודה פוליקר 2024, אַפּרִיל
קבלה אינה אהבה או מדוע עלי לקבל את כולם?
קבלה אינה אהבה או מדוע עלי לקבל את כולם?
Anonim

כשאני מדבר או כותב על קבלה, שזה חשוב, שזה ישפיע על איכות החיים, איך אנחנו חיים את החיים האלה, איך אנחנו מרגישים את עצמנו בחיים האלה. לעתים קרובות הם מסתכלים עליי בזלזול, וכאילו הם שואלים שאלה כזאת, שבזמן, לא כל כך מזמן, הדאיגה אותי מאוד "למה שאקבל את כולם?"

האם אתה מכיר את השאלה הזו? אני כן, ואו כמה

כעת כולם כותבים על כמה חשוב לקבל את עצמך, כמה חשוב לקבל אחרים, ולספר לכולם על כך, רבים, כמעט כולם, יתר על כן, שוכחים לספר כיצד לקבל זאת, ואם הם כותבים, אז עם ביטויים מורכבים שנראים לגילויים אזוטריים וכמובן אל תשכחו לתבל הכל באהבה. ומטבע הדברים, הדבר מעורר הרבה שאלות, הרבה דיונים והרבה התנגדות.

אז גם אני לא יכולתי להבין בשום צורה באיזו שמחה היה צורך שאקבל את כולם!?

עכשיו אני עובד על תכנית בנושא קבלה, ונכנסתי לספרות עד לאוזניים, נפלתי לתחתית כדי להרגיש מאיפה הכל מגיע ולאן זה הולך אחר כך, איפה החתך, איך לתקן, ו דברים כאלה. ומשהו עלה בי, כמו תמיד אני משתף את התגליות שלי.

כשלפני שנתיים לא הצלחתי להבין איך הכל עובד עם קבלה, התכוונתי בקבלה למה שאינו קבלה …

בואו נעשה ניסוי מחשבתי: נניח שאתם מקבלים אחרים, איך הייתם מתנהגים? איך היית מתקשר עם אנשים אחרים?

המילה "אהבה" עולה לי בראש, הרגשות והדאגה הנלווים, וההתחשבות, והרוך, וכן הלאה, מגיבים. כאילו קבלת אחרים פירושה לאהוב אותם, לדאוג, אני צריך לאהוב את כולם.

זה כל העניין. קבלה היא לא אהבה

כאשר לקוחות מגיעים אלי, אני אומר שלכולם יש קבלה מינימלית בסיסית, המתבטאת בדאגה לעצמנו, כך שלא נחשוב שם, ואנו דואגים לעצמנו כמיטב יכולתנו. ובשלב ההתחלתי, אנו עובדים על לשים לב לדאגה זו, זו התמיכה הבסיסית שעוזרת לנו להתקדם בעבודתנו.

לעתים קרובות מאוד, פסיכולוגים מבלבלים בין מושגי הקבלה ואהבה עצמית, אך לא כך הדבר. אהבה יכולה להיות חלק מהקבלה, אך היא אינה הקבלה עצמה.

ובכל זאת מדוע עדיף לא לערבב את שני המושגים הללו יחד, כי אהבה היא מושג סובייקטיבי מדי, עד כדי כך שאחרי שאנו משתמשים בו, לאדם יש מערך אסוציאטיבי משלו, וזהו, כמעט בלתי אפשרי לשנות משהו בו את הרעיונות שלו על אהבה.

ומכיוון שהמושגים עדיין מבולבלים, לעתים קרובות אפשר להיתקל במאמרים ובהכשרות עם השמות "אוהב את עצמך", "כללי אהבה עצמית". מטבע הדברים, ביחס לעצמי, אהבה היא טובה ובריאה, אך נותרה השאלה, באיזו שמחה אני צריך לאהוב את כולם, לדאוג לכולם, יש 7 מיליארד אנשים בעולם הזה, ורובם זרים בשבילי, למה שאני צריך? לסתום אותם, אני לא אמא תרזה!?

וכאן בדרך כלל מחוברים פרקטיקות רוחניות, שמשכנעים שאהוב את כולם זה טוב ונכון, אולי כן, אבל בפנים שוב מתעוררת תחושה מוזרה.

נראה שקיבלת את עצמך, קיבל את עצמך היטב, אך אינך יכול לקבל את כולם כעצמך, כדי לדאוג לכולם, אתה צריך שיהיה לך משאב בתוכך, זה לרגע, זה מנקז משהו כמו, אולי לאמא תרזה היה מקור בלתי נדלה בפנים, אבל אני לא. למדתי לקבל את עצמי בקושי …

וזה מוביל לכך שאדם חושב שמשהו לא בסדר איתו שוב, הוא לא יכול לקבל את כולם, מה שאומר שהוא לא מקבל את עצמו מספיק, כולנו קוראים מאמרים ויודעים שכדי לקבל אחרים אתה צריך לקבל את עצמך., לאחר קבלת קבלת הזולת כפי שהמערך השלם ממשיך, ואם אינך יכול לקבל אחרים, פירוש הדבר שלא קיבלת את עצמך במלואו, וכך הכל במעגל.

תפסיק

קבלה היא לא אהבה עצמית כפי שכולנו רגילים.

יש מרכיב חשוב מאוד בקבלה - כבוד

אנו יודעים מעט מאוד על כבוד וגם המושג הזה משתנה מאוד. כולם זוכרים מילדות את הביטוי מבוגרים צריך לכבד, כאשר כבוד הוא סוג של ניהול ילד, אנו מכבדים את הזקנים, כי הם כביכול יודעים יותר, חכמים מאיתנו, מנוסים יותר, הם בדרך כלל יודעים הכל טוב יותר, אבל אנחנו לא יודעים כל דבר.

אגב, הנה עוד תרגיל נפשי שכזה עבורך, תחשוב על הקשר שלך עם המילה כבוד, שתף אותם בתגובות.

בתודעה המוסרית של החברה, הכבוד מחייב צדק, שוויון זכויות, תשומת לב לאינטרס של אדם אחר, אמונותיו. כבוד מרמז על חופש, אמון.

לא אמרו לנו על כבוד כזה בילדות, לא על זה. וזה יוצא כך.

הכבוד בא בזכותו של כל אדם להיות, זוהי תחושה בסיסית, זהו ערך האדם ככזה, ביטחון בזכות הקיום שלו, לא משנה מה

על סמך זה, כאשר אנו מכבדים את עצמנו, אנו, כביכול, מצהירים על זכותנו להיות. למרות הכל, יש לי את הזכות להיות, יש לי את המקום שלי בעולם הזה, ולאף אחד אין זכות לשלול ממני את המקום הזה.

כבוד בסיסי זה הוא חלק מהקבלה המינימלית הבסיסית עליה כתבתי בפירוט במאמר אחר. קבלה בסיסית - ובכל זאת היא!

מה קורה?

אם נקבל את עצמנו כבסיסיים, אז יש לנו כבוד עצמי לקיומנו, להווייתנו, גם אם הוא מינימלי. המשמעות היא שניתן לראות את קבלת אדם אחר במונחים של כבוד לקיומו.

אז קבלת אחרים פירושה כבוד הזכות שלהם להיות, כבוד החופש שלהם, הבחירה שלהם, השוויון והאינטרס של הזולת.

וזה בכלל לא אומר שאתה אוהב את כל האנשים, שאתה אוהב את כולם, לא.

לקבל את האחר אין פירושו לאהוב; לקבל הוא לכבד את זכותו של האדם האחר להיות

כשאנחנו מקבלים מישהו, זה לא אומר שאנחנו אוהבים אותו, ממש לא, אנחנו פשוט מבינים שהוא שונה, והוא יכול להיות מה שהוא.

אנחנו לא טוענים לעץ שזה עץ כזה, שהעץ הזה הוא עץ אלון, אנחנו לא אומרים לו “היי אלון, למה אתה אלון, אני רוצה תפוחים עכשיו, בואו תהיו תפוחים עֵץ . אנחנו לא עושים את זה, אנחנו מבינים את כל האבסורד שבמצב כזה, אז למה אנחנו עושים את זה לאנשים?

והנה עוד דוגמא, אם אנחנו רואים חרא בדרך, אנחנו לא דוחפים את זה עם מקל, אל תגידו היי חרא, למה אתה שוכב כאן, אני לא אוהב שאתה חרא, אני לא לא רוצה שתהיה כזה”. אנחנו לא מנסים להכין ממתק מחרא, אנחנו פשוט עוקפים אותו כדי לא להיתפס לזה.

לכן במושג "קבלת האחר" יש כבוד זה ביחס להוויה של האחר. אולי אנו לא אוהבים אדם, אנו עלולים לזלזל בו, אנו עלולים להיפגע ממי שהוא, או לחוות כל רגשות אחרים, אך אנו תמיד משאירים את הזכות לאדם אחר להיות מי שהוא.

פסיכולוג, מירוסלבה מירושניק, miroslavamiroshnik.com

מוּמלָץ: