כנות הדדית של בני זוג כבסיס הרוחני והמוסרי של המשפחה

וִידֵאוֹ: כנות הדדית של בני זוג כבסיס הרוחני והמוסרי של המשפחה

וִידֵאוֹ: כנות הדדית של בני זוג כבסיס הרוחני והמוסרי של המשפחה
וִידֵאוֹ: Blessed and Happy Are Those Who Keep the Commandments of God 2024, מרץ
כנות הדדית של בני זוג כבסיס הרוחני והמוסרי של המשפחה
כנות הדדית של בני זוג כבסיס הרוחני והמוסרי של המשפחה
Anonim

רוסיה הייתה המובילה העולמית מבחינת מספר הגירושין במשך כמעט רבע מאה. על פי הנתונים הסטטיסטיים של משרד הרישום, התפצלנו מ -50% ל -70% מהזוגות הנשואים ממספר המשפחות שנרשמו בשנה מסוימת. יש הרבה סיבות לגירושין: לבני הזוג אין בית משלהם, הכנסה נמוכה, תלות בהורים, אלכוהוליזם, התמכרות לסמים, התמכרות להימורים, אלימות במשפחה, חוסר ילדים, חוסר התאמה מינית, בגידה ועוד. אבל זה יהיה תמים ושגוי לחשוב שכל הבעיות האלה לא היו קיימות בעבר. למעשה, משפחות, במיוחד משפחות צעירות, תמיד התקשו: כלכלית, קשה פיזית, קשה מבחינה מוסרית. יתר על כן, ניכר כי במספר עמדות זה היה אפילו קשה יותר קודם לכן. עם זאת, העובדה נותרה: בעשורים האחרונים, במאות ואפילו באלפי שנים, בני זוג הרבה פחות משכילים מהיום, החיים בתנאי חיים ותנאים כלכליים הרבה פחות, התמודדו הרבה יותר טוב עם מגוון בעיות, התגברו עליהם בהצלחה ושמרו על משפחותיהם.

באופן פרדוקסלי, זה נכון! זה מעלה שאלה סבירה: מה עזר לבעלים ונשות העבר לעמוד בהצלחה באתגרים המגוונים ביותר עבור משפחותיהם? אילו גורמים ונסיבות עבדו עבורם? מה היה המשאב שלהם, המפתח לנישואים מאושרים ולכל החיים? כפסיכולוגית משפחתית עם יותר מרבע מאה שנה, הקוראת לדברים בשמם, אני מאמינה שהיו לפחות שבעה "מפתחות" חוסכים כאלה:

1. הודות לדת אחת ולמרחב חברתי, חינוכי ותרבותי אחד, לבני הזוג היו ערכים רוחניים משותפים, בסיס תרבותי משותף, ולכן בסיס נפשי, שיצר מצע משא ומתן מצוין, סייע לבעל ולאשתו לא רק למצוא שפה משותפת, אך יש לך אותה כבר מההתחלה., אפילו בתחילת מערכת יחסים, שמירה עליה לאורך כל החיים.

2. לבני הזוג תמיד היו מטרות משותפות לטווח ארוך. זה נבע, ראשית, מהעובדה שהם, ככלל, היו מעורבים בייצור חומרי אחד (חקלאות, גידול בקר, מלאכת יד, מסחר וכו '). ושנית, עם הצורך ללדת ולגדל כמה שיותר מאותם ילדים, מה שיסייע בהמשך לספק הורים בתקופה של זקנה ומחלות. (הרי פנסיה וביטוח לאומי לא היו קיימים אז). הבנה הדדית מוחלטת לגבי מטרות אלו יצרה את אותה הבנה הדדית מלאה ברוב סוגיות המשפחתיות האחרות.

3. בהיותה "תא החברה", תא חברתי בסיסי, המשפחה הייתה תחת שליטה מתמדת ואפוטרופסות של מבנים חברתיים גבוהים יותר - שבט אבהי ו (או) אימהי, שבט, כנסייה, מדינה וכו '. כל המבנים הללו יכולים לבצע התאמות בארגון חיי המשפחה, להטיל סנקציות שונות על בני זוג וכו '. הם סייעו גם בטיפול בילדים, בחיסול הסיכון לרעב וכו '. הדבר הגביר את אחריותם של בני הזוג להתנהגותם המשפחתית, מכיוון שהם לא היו צריכים לאבד את פניהם המשפחתיים מול החברה.

4. חוסר אלטרנטיבות במשפחה, כאשר לגברים ולנשים לא היה מגוון עצום של שותפים מיניים אפשריים, לא הייתה בחירה רחבה של נשים ובעלים, מה שגרם לגברים ונשים להעריך את ה"חצי "הקיים מאוד, כדי להימנע מסיכונים אלה. זה יכול להיות בלתי הפיך.

5. יציבות גבוהה של מערכות חברתיות. מכאן שהמציאות הקטנה של מציאת בן זוג משפחתי בשכבות מוצלחות יותר מבחינה חברתית וחוסר התחושה הברור של מציאת בן זוג בשכבות פחות מוצלחות מבחינה חברתית (מבחינת עושר, הכנסה, השכלה וכו ').מכאן, ירידה בצרכים החברתיים והחומריים, ירידה באינטרס האישי ההדדי של בעלים ונשים המגיעים משכבות הומוגניות חברתיות בחברה, ולכן ירידה בביקורת הדדית לאורך ציר "יוקרה - סיכויים".

זה כולל גם את האופי האיטי יותר (בהשוואה לחברה הניידת המודרנית) של צמיחת ההצלחה החברתית, הכלכלית והפוליטית של בני המשפחה (גידול מעמדם, הכנסתם, סמכותם, השפעתם וכו '), שאפשרו את "חצאיהם". להסתגל בצורה יעילה יותר לשינויים המתמשכים, להשתלב בהם, להפריד ביניהם. מ"סמרטוטים לעושר ", כלומר מעמדה נמוכה יותר לדירקטורים ובעלים לא צמחו ביום אחד, ולכן לא עלתה" סחרחורת מההצלחה "," אופוריה של מתירנות "לא עלתה, זה לא עלה להוביל לניכור מבני משפחה.

6. רמת העבודה הגופנית הגבוהה, העייפות הגופנית היומית, התלאות הכלליות של החיים הובילו את בני הזוג לירידה הדדית בדרישות המראה והפעילות המינית זה של זה. מכאן מינימום גירושין ובגידות בשל העובדה שמישהו מבני זוג לא היה שבע רצון מעודף משקל, הזנחה כללית או חוסר מיניות של בן הזוג.

7. בני הזוג, חייהם ומחשבותיהם, היו "שקופים" לחלוטין זה לזה. בעלים ונשים הכירו היטב את מקורות ההכנסות, סכומי החברה, השגרה היומיומית, פגישות ותקשורת עם אנשים אחרים וכו '. יושר ושקיפות זו היוו בסיס מצוין להבנה הדדית מלאה ולאמון הדדי במשפחות, יצרו תחושת "קרבה", אשר הפחיתה מיד את רמת הקונפליקט בין בני זוג, הגבירה את האופטימיות הכוללת בחיי המשפחה.

שבע הנסיבות הללו היו "החיזוק" הפנימי, שכמו מוטות פלדה מבטון, חיזק את מבנה המשפחה, והבטיח שבני הזוג יתגברו בהצלחה על מצבי החיים הקשים ביותר והעימותים האישיים בזוגות.

כמובן שאיננו יכולים, ואיננו רוצים להחזיר את הזמן אחורה. חלק גדול מהאמור לעיל כבר הפך להיסטוריה. עם זאת, כאשר יש לנו כלי חברתי עם שבעה כפתורי התאמה, גם במקרה של כישלון או "חסימה-חסימה" של שניים או שלושה מהם, אנו עשויים בהחלט להשתמש בכפתורים הקיימים באופן אינטנסיבי, ובכך לפצות על הגירעונות החברתיים והמשפחתיים המתעוררים. ובגדול, החברה הרוסית המודרנית יכולה וצריכה לפצות על היעלמות הכפתורים מספר "4", "5" ו"6 "בעבר עם תשומת לב מוגברת לכפתורים" 1 "," 2 "," 3 "ו-" 7 ", שהפוטנציאל שלו גדול מאוד.

באשר לכפתור "1" - יצירת מרחב רוחני, מוסרי ותרבותי יחיד במדינה ובמשפחה, כך שלגברים ונשים מכל שכבה לאומית, חברתית, קניינית וחינוכית של החברה הרוסית המודרנית תהיה הזדמנות מדברים "באותה שפה" רק מציינים, אך גם נפשיים, פסיכולוגיים, בשפה של כמה ערכים. באמצעות מאמצי המדינה, הכנסייה, החברה, הדבר לא רק אפשרי עקרונית, אלא גם אפשרי תוך זמן קצר יחסית - בתוך קו דור אחד, בעוד עשרים עד שלושים שנה, אם רק עבודה זו מתחילה במהירות האפשרית.

במאמר זה, אני רוצה להתעכב במיוחד על כפתור "7", הכנות ההדדית של בני הזוג כבסיס הרוחני והמוסרי של המשפחה. זה לא סוד לאף אחד כי עימות עולמי של ציוויליזציות מתרחש וימשיך להתרחש: מערבי (אטלנטי), רוסי, ערבי, טורקי, סיני, הודי, יפני, עדיין מתעורר אפריקה ודרום אמריקה וכו '. העימות הזה מתרחש לא רק בתחום הפוליטי, הצבאי, החברתי והכלכלי, אלא יותר ויותר בתחום התרבות. אחרי הכל, הרס התרבות, הזהות התרבותית היא תחילת הרס הכוח החברתי, הכלכלי, הפוליטי, ואז הכוח הצבאי של ציביליזציה אחרת.עימות תרבותי מופנה לעתים קרובות במיוחד כנגד ערכי המשפחה, המשפחה כיחידה חברתית של החברה איתה מתנהל המאבק.

ואם מדברים על מספר הכפתור "7", כפסיכולוג משפחתי, למרבה הצער, אני מציין שהמודל שנקרא "מרחב אישי" מחייב של בני זוג מוטל מאוד על החברה הרוסית, גברים ונשים שלנו. לפיו, בני זוג אינם צריכים לדעת:

- היסטוריית החיים של "חצאיהם";

- מקומות עבודתם, מקצועם, פעילותם השוטפת;

- מקורות הכנסה, גודל ההוצאות;

- לוח הזמנים של היום שלהם;

- המעגל ואופי התקשורת האישית שלהם, תקשורת ברשתות חברתיות, בטלפון נייד וכו ';

על פי החשד, בני זוג אפילו לא צריכים להרים זה את הטלפון הנייד או הטאבלט, לא צריכים לדעת את הסיסמה מחשבון הטלפון, הדוא ל או הרשת החברתית שלהם, לא להתעניין במי ומדוע העניקו לאהוב מתנה מסוימת בעלת ערך וכו '. ד.

במסגרת מודל זה, מבלי לדון בו באופן ספציפי בחוזי נישואין או בעל פה, בזמן נישואין, לבני הזוג יש את הזכות לרכוש לעצמן או לקרוביהם או לחבריהם נכסים ניידים או בלתי ניידים, להפריד בין סופי שבוע וחופשות (כולל נסיעה לחו ל.), אל תדווחו זה לזה על שום דבר.

הרעיון הכללי של מודל זה של יחסים "חופשיים" בסגנון מערבי הוא פשוט: גבר ואישה יוצרים משפחה רק ללידה וגידול ילדים משותפים, ורק באופן חלקי לניהול מערכות יחסים אינטימיות ומשק בית משותף.. כל השאר הם יכולים ואף צריכים לקבל מתקשורת עם אנשים אחרים.

מה מתפורר מיישום תכנית זו? מנקודת המבט שלי, האמון ההדדי של בני הזוג מתפורר. מכאן שכנות הדדית עוזבת אוטומטית את מערכת היחסים הזוגית. אחרי הכל, על איזו כנות נוכל לדבר אם הרבה ממה שלא מסכים לאדם אהוב בקושי ישמח אותו, אם אפילו לא יגרום לשערורייה ודחייה? למען האמת, אנו יכולים לומר בביטחון כי חלק ניכר מהגירושין ברוסיה נגרמים על ידי העובדה שנשים ובעלים רבים "מצביעים ברגליים" נגד השימוש ההפגנתי בהם על ידי "חצאי המשפחה" של עקרונות חופש אישי במשפחה ו"אישי את המרחב של בני הזוג בנישואין ". אחרי הכל, כשהם גדלים בערכים הרוסים המסורתיים, הגברים והנשים שלנו לעולם לא יבינו איך אפשר לחיות בנישואין עם אדם שלפי מערכת ההערכה שלנו "מנהל חיים כפולים" או שהוא "אפור" אזור "שהוא אטום עבור בן זוגו לנישואין. … אין זה מפתיע כי הרבה משחקים "הדדיים" במערכות יחסים חופשיות, בגידות וגירושין עולים מכך. למה בעצם הילדים הרוסים שלנו סובלים.

בינתיים, היושר ההדדי של בני זוג במערכת הערכים המסורתיים של הציוויליזציה הרוסית היה לא יותר מאחד היסודות הרוחניים והמוסריים החשובים ביותר של המשפחה. מה שמכונה "המרחב האישי" שמטילים ערכים ליברליים מערביים, למעשה, מסתבר שהוא לא יותר מכלי להשמדת אחדות בני הזוג, כלי להשמדת המשפחה כמוסד חברתי. ו"יחסים חופשיים "בין בני זוג הם מודל לכיוון ההפוך, אנטגוניסטי לא רק למשפחה רוסית ספציפית, אלא גם לכל משפחה בעולם.

לפיכך, אני רואה בדברים הבאים חשיבות יסודית:

- כנות הדדית של בני זוג כבסיס רוחני ומוסרי של המשפחה צריכה להפוך לסטנדרט מוכר בדרך כלל במערכת הערכים של החברה הרוסית כולה, ללא קשר להבדלים הודאתיים, לאומיים ואחרים;

- במסגרת קורס "לימודי משפחה" המתוכנן ליישום במערכת החינוך הכללי התיכון ברוסיה בשנים הקרובות, יש להטיל ביקורת מוצדקת על המושג "מרחב אישי של בני זוג";

- יש לספוג אותו לביקורת דומה משפתיים של חברי הסמכות בחברה הרוסית (פוליטיקאים, נציגי הודאות דתיות, אנשי תרבות, אנשי עסקים, ספורטאים וכו ');

- חינוך הנוער הרוסי צריך להתבצע על בסיס גיבוש אמון הדדי בין בני זוג, שאפשר להשיג מבחינה טכנית רק על בסיס שקיפות הדדית בחיי בני הזוג.

רק בהיותה בתפקיד זה, רק באופן זה מחזק את חשיבותו של כפתור "7" במשפחה, החברה הרוסית יכולה לסמוך על התגברות על המשבר הממושך של המשפחה הרוסית כמוסד חברתי, על פתרון (כולל) הבעיות הדמוגרפיות. נגזר מכך, על ההגנה האמיתית על האימהות. והילדות. ואכן, בגדול, המאבק על אמון ושקיפות ביחסים בין בני זוג במשפחה רוסית הוא אחת החזיתות במאבק ההישרדות והעתיד הגדול של רוסיה, הציוויליזציה הרוסית הייחודית שלנו. ואין לנו זכות להפסיד במאבק הזה

מוּמלָץ: